គោលលទ្ធិប្រវត្តិសាស្រ្ត

គោលលទ្ធិមួយ (គោលលទ្ធិមកពីឡាតាំង "ខ្ញុំជឿ") គឺជាទម្រង់សង្ខេបនៃជំនឿ។ វា​ចង់​រាប់​បញ្ចូល​សេចក្តីពិត​សំខាន់ៗ បញ្ជាក់​សេចក្តី​ថ្លែងការណ៍​ខាង​គោលលទ្ធិ បំបែក​សេចក្តីពិត​ពី​កំហុស។ ជាធម្មតាវាត្រូវបានសរសេរតាមរបៀបដែលវាអាចត្រូវបានទន្ទេញចាំយ៉ាងងាយស្រួល។ វគ្គមួយចំនួននៅក្នុងព្រះគម្ពីរមានចរិតលក្ខណៈនៃលទ្ធិ។ ដូច្នេះ លោក​យេស៊ូ​បាន​ប្រើ​គ្រោងការណ៍​ដែល​ផ្អែក​លើ 5. មូស 6,4-៩ ជាគោលលទ្ធិ។ ប៉ូល​ធ្វើ​សេចក្តី​ថ្លែងការណ៍​សាមញ្ញ​ដូច​ជា​ជំនឿ​ទុក​ចិត្ត 1. កូរិនថូស 8,6; 12,3 និង ១5,3-4. auch 1. ធីម៉ូថេ 3,16 ផ្តល់គោលលទ្ធិក្នុងទម្រង់តឹងរឹងខ្លាំង។

ជាមួយនឹងការរីករាលដាលនៃក្រុមជំនុំដំបូង តម្រូវការបានកើតឡើងសម្រាប់គោលលទ្ធិផ្លូវការដែលបង្ហាញអ្នកជឿនូវការបង្រៀនដ៏សំខាន់បំផុតនៃសាសនារបស់ពួកគេ។ គោលលទ្ធិរបស់ពួកសាវកមានឈ្មោះដូច្នេះ មិនមែនដោយសារសាវ័កដំបូងបានសរសេរវាទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែវាសង្ខេបយ៉ាងត្រឹមត្រូវអំពីការបង្រៀនរបស់សាវ័ក។ បិតាសាសនាចក្រ Tertullian, Augustine និងអ្នកដទៃមានកំណែខុសគ្នាបន្តិចបន្តួចនៃសាសនារបស់សាវក; អត្ថបទនៃ pirminus (ប្រហែល 750) ត្រូវបានអនុម័តជាទម្រង់ស្តង់ដារ។

នៅពេលដែលសាសនាចក្ររីកចម្រើន សាសនាខុសឆ្គងក៏ដូចគ្នា ហើយពួកគ្រីស្ទានសម័យដើមត្រូវបញ្ជាក់អំពីដែនកំណត់នៃសេចក្តីជំនឿរបស់ពួកគេ។ នៅដើមដំបូង 4. នៅសតវត្សទី 325 មុនពេលគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានបង្កើតឡើង ភាពចម្រូងចម្រាសបានកើតឡើងលើភាពទេវភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ដើម្បីស្រាយចម្ងល់នេះ តាមសំណើរបស់អធិរាជ Constantine ប៊ីស្សពមកពីគ្រប់ផ្នែកនៃចក្រភពរ៉ូមបានមកជួបជុំគ្នានៅនីកាក្នុងឆ្នាំ ៣២៥។ ពួកគេបានសរសេរការយល់ស្របរបស់ពួកគេនៅក្នុងអ្វីដែលគេហៅថា Creed of Nicaea ។ នៅឆ្នាំ 381 ប្រជុំប្រជុំមួយផ្សេងទៀតបានជួបប្រជុំគ្នានៅ Constantinople ដែលការសារភាពរបស់ Nicene ត្រូវបានកែសម្រួលបន្តិច និងពង្រីកដើម្បីរួមបញ្ចូលចំណុចមួយចំនួន។ កំណែនេះត្រូវបានគេហៅថា Nicene Constantinople ឬហៅយ៉ាងខ្លីថា Nicene Creed ។

នៅសតវត្សរ៍បន្ទាប់មេដឹកនាំព្រះវិហារបានជួបប្រជុំគ្នានៅទីក្រុងឆាឡឺដុនដើម្បីណែនាំអំពីលក្ខណៈនៃព្រះនិងមនុស្ស។ ពួកគេបានរកឃើញរូបមន្តដែលពួកគេជឿថាស្របនឹងដំណឹងល្អគោលលទ្ធិរបស់សាវកនិងបទគម្ពីរ។ វាត្រូវបានគេហៅថានិយមន័យគ្រីស្ទសាសនានៃរូបមន្ត Chalcedony ឬ Chalcedonian ។

ជាអកុសល គោលលទ្ធិក៏អាចជារូបមន្ត ស្មុគ្រស្មាញ អរូបី និងជួនកាលស្មើនឹង "បទគម្ពីរ"។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងត្រឹមត្រូវ ពួកវាផ្តល់នូវមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃគោលលទ្ធិដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា ការពារគោលលទ្ធិព្រះគម្ពីរត្រឹមត្រូវ និងបង្កើតការផ្តោតអារម្មណ៍សម្រាប់ជីវិតក្រុមជំនុំ។ គោលលទ្ធិទាំងបីខាងក្រោមនេះត្រូវបានទទួលយកយ៉ាងទូលំទូលាយក្នុងចំណោមគ្រិស្តបរិស័ទថាជាគម្ពីរប៊ីប និងជាទម្រង់នៃគ្រិស្តអូស្សូដក់ពិត (គ្រិស្តអូស្សូដក់)។

The Nicene Creed (៣៨១ គ.ស.)

យើងជឿលើព្រះជាព្រះវរបិតាព្រះដ៏មានព្រះចេស្ដាបំផុតអ្នកបង្កើតផ្ទៃមេឃនិងផែនដីអ្វីៗទាំងអស់ដែលអាចមើលឃើញនិងមើលមិនឃើញ។ ហើយចំពោះព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទដែលជាព្រះរាជបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះដែលបានបង្កើតដោយព្រះវរបិតាមុនគ្រប់ពេលពន្លឺពីពន្លឺព្រះពិតមកពីព្រះពិតព្រះបង្កើតមិនត្រូវបានបង្កើតនៅជាមួយព្រះវរបិតាតាមរយៈអ្វីៗទាំងអស់បានក្លាយជានៅជុំវិញយើងមនុស្ស ហើយសម្រាប់សេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់យើងបានធ្លាក់ចុះពីលើមេឃហើយបានទទួលសាច់ពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនិងព្រហ្មចារីម៉ារីនិងបុរសហើយដែលត្រូវបានគេឆ្កាងសម្រាប់យើងនៅក្រោមលោកប៉ុនទាសពីឡាត់ហើយបានរងទុក្ខហើយត្រូវបានគេបញ្ចុះហើយបានរស់ឡើងវិញនៅថ្ងៃទីបីយោងទៅតាមបទគម្ពីរហើយបានទៅស្ថានសួគ៌និងត្រឡប់មកវិញ ដៃស្តាំរបស់ឪពុកអង្គុយហើយនឹងវិលត្រឡប់មកវិញដោយសិរីរុងរឿងដើម្បីវិនិច្ឆ័យទោសទាំងមនុស្សរស់និងមនុស្សស្លាប់ដែលនគររបស់គេនៅស្ថិតស្ថេរគ្មានទីបញ្ចប់។
ហើយចំពោះព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធព្រះអម្ចាស់និងអ្នកផ្តល់ជីវិតដែលមកពីព្រះវរបិតាដែលត្រូវបានគោរពបូជានិងលើកតម្កើងរួមគ្នាជាមួយព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រាដែលនិយាយតាមរយៈពួកហោរា។
មាន; ទៅព្រះវិហារបរិសុទ្ធ (កាតូលិក) ដ៏បរិសុទ្ធនិងកាតូលិក។ យើងសារភាពទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដើម្បីអត់ទោសបាប។ យើងកំពុងរង់ចាំការរស់ឡើងវិញនៃអ្នកស្លាប់និងជីវិតនៃពិភពលោកនាពេលអនាគត។ អាម៉ែន។
(ដកស្រង់ពីជេនខេលីការសារភាពពីគ្រីស្ទសាសនាចាស់ហ្គូទីងេនឆ្នាំ ១៩៩៣)

គោលលទ្ធិរបស់ពួកសាវក (ប្រហែល ៧០០ គ.ស.)

ខ្ញុំជឿលើព្រះជាព្រះវរបិតាព្រះដ៏មានព្រះចេស្ដាបំផុតជាអ្នកបង្កើតផ្ទៃមេឃនិងផែនដី។ ហើយចំពោះព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទដែលជាព្រះរាជបុត្រាតែមួយរបស់យើងព្រះអម្ចាស់យើងបានទទួលដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលបានប្រសូតពីវឺដ្យីនម៉ារីរងទុក្ខដោយលោកប៉ុនទាសពីឡាតដែលត្រូវគេឆ្កាងស្លាប់ហើយបញ្ចុះនៅក្នុងផ្នូរនៃសេចក្តីស្លាប់បានរស់ពីស្លាប់ឡើងវិញនៅថ្ងៃទីបី។ ឡើងទៅស្ថានបរមសុខព្រះអង្គគង់នៅខាងស្ដាំព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតា។ លោកនឹងមកវិនិច្ឆ័យទោសមនុស្សរស់និងមនុស្សស្លាប់។ ខ្ញុំជឿលើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធព្រះវិហារគ្រិស្តបរិស័ទដ៏បរិសុទ្ធការរួមរស់ជាមួយពួកបរិសុទ្ធការអភ័យទោសពីអំពើបាបការរស់ឡើងវិញនៃមនុស្សស្លាប់និងជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ អាម៉ែន។

និយមន័យនៃការរួបរួមរបស់ព្រះនិងលក្ខណៈមនុស្សនៅក្នុងមនុស្សនៃព្រះគ្រីស្ទ
(ក្រុមប្រឹក្សា Chalcedon, ៤៥១ គ។ ស។ )

ដូច្នេះ ការធ្វើតាមឪពុកដ៏វិសុទ្ធ យើងទាំងអស់គ្នាបង្រៀនជាឯកច្ឆ័ន្ទ ដើម្បីសារភាពព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើងជាព្រះរាជបុត្រាតែមួយ។ ដូចគ្នាដែរគឺល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងអាទិទេព និងល្អឥតខ្ចោះដូចគ្នានៅក្នុងមនុស្ស ជាព្រះពិតដូចគ្នា និងជាមនុស្សពិតប្រាកដចេញពីព្រលឹង និងរូបកាយដែលមានព្រះវរបិតាជា (homooúsion) នៃព្រះ ហើយមានភាពដូចគ្នាជាមួយនឹងយើងស្របតាមមនុស្សជាតិ។ ស្រដៀងនឹងយើងរាល់គ្នា លើកលែងតែអំពើបាប។ កើតមុនសម័យកាលចេញពីព្រះវរបិតា យោងទៅតាមព្រះត្រៃបិដក ប៉ុន្តែនៅចុងបញ្ចប់នៃដង ក៏ដូចគ្នាដែរ សម្រាប់ជាប្រយោជន៍របស់យើង និងសម្រាប់ការសង្គ្រោះរបស់យើងពីម៉ារី វឺដ្យីន Virgin និងមាតារបស់ព្រះ (theotokos) គាត់គឺជាតែមួយ និង ដូចគ្នា ព្រះគ្រិស្ត ព្រះរាជបុត្រា ជនជាតិដើម ទទួលស្គាល់ក្នុងធម្មជាតិពីរយ៉ាង ដែលមិនលាយឡំ មិនផ្លាស់ប្តូរ មិនបែងចែក មិនបែងចែក។ ការធ្វើដូច្នេះ ភាពចម្រុះនៃធម្មជាតិគឺមិនអាចលុបចោលបានទេ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ការរួបរួម។ ផ្ទុយទៅវិញ ភាពពិសេសនៃនិស្ស័យនីមួយៗនៃធម្មជាតិទាំងពីរនេះ ត្រូវបានរក្សា និងបញ្ចូលគ្នាដើម្បីបង្កើតជាបុគ្គល និង hypostasis ។ [យើង​សារភាព​ថា] មិន​មែន​ជា​ការ​បែង​ចែក​ជា​ពីរ​នាក់​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​ព្រះ​បុត្រា​តែ​មួយ មាន​កំណើត​ជា​ព្រះ ឡូហ្គោ ព្រះអម្ចាស់ ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ ដូច​ជា​ហោរា​ពី​បុរាណ​អំពី​ទ្រង់ [បាន​ទាយ] និង​ទ្រង់​ផ្ទាល់ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​បាន​ណែនាំ​យើង ហើយ​បាន​ប្រគល់​ឱ្យ​យើង​នូវ​និមិត្តសញ្ញា​ឪពុក [Creed of Nicaea] ។ (ដកស្រង់ចេញពីសាសនាក្នុងអតីតកាល និងបច្ចុប្បន្ន កែសម្រួលដោយ Betz / Browning / Janowski / Jüngel, Tübingen 1999)

ឯកសារប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ព្រះវិហារគ្រឹស្ត