កិច្ចការរបស់លោកយេស៊ូបានបង្កើតផលយ៉ាងអស្ចារ្យ។ គាត់បានបង្រៀននិងព្យាបាលមនុស្សរាប់ពាន់នាក់។ គាត់ទាក់ទាញទស្សនិកជនច្រើនហើយអាចមានឥទ្ធិពលទូលំទូលាយ។ គាត់អាចជាសះស្បើយរាប់ពាន់នាក់ទៀតប្រសិនបើគាត់បានទៅរកពួកយូដានិងមិនមែនជាជនជាតិយូដាដែលរស់នៅតំបន់ផ្សេងទៀត។ ប៉ុន្ដែលោកយេស៊ូបាន ឲ្យ ការងាររបស់លោកមកដល់ទីបញ្ចប់។ គាត់អាចជៀសវាងពីការចាប់ខ្លួនប៉ុន្តែគាត់បានជ្រើសរើសស្លាប់ជំនួសឱ្យការផ្សព្វផ្សាយដល់ពិភពលោក។ ការបង្រៀនរបស់គាត់គឺសំខាន់ណាស់ប៉ុន្តែគាត់មិនត្រឹមតែមកបង្រៀនប៉ុណ្ណោះទេតែគាត់ក៏ស្លាប់ហើយគាត់បានស្លាប់ច្រើនជាងគាត់ទៅទៀត។ មរណភាពគឺជាផ្នែកសំខាន់បំផុតនៃកិច្ចការរបស់ព្រះយេស៊ូ។ នៅពេលយើងគិតអំពីព្រះយេស៊ូវយើងគិតអំពីឈើឆ្កាងដែលជានិមិត្តរូបនៃគ្រីស្ទសាសនាអំពីនំបុ័ងនិងស្រានៃសាក្រាម៉ង់។ អ្នកប្រោសលោះយើងគឺជាអ្នកប្រោសលោះដែលបានស្លាប់។
គម្ពីរសញ្ញាចាស់ប្រាប់យើងថាព្រះបានលេចចេញជារូបរាងមនុស្សជាច្រើនដង។ ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូវគ្រាន់តែចង់ព្យាបាលនិងបង្រៀនគាត់អាចគ្រាន់តែ "បង្ហាញខ្លួន" ។ ប៉ុន្តែគាត់បានធ្វើច្រើនជាងនេះទៅទៀត: គាត់បានក្លាយជាមនុស្ស។ ហេតុអ្វី? ដូច្នេះគាត់អាចស្លាប់។ ដើម្បីយល់ពីព្រះយេស៊ូវយើងត្រូវយល់ពីការសុគតរបស់ទ្រង់។ មរណភាពរបស់គាត់គឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃសារនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះនិងអ្វីមួយដែលប៉ះពាល់ដល់គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់ដោយផ្ទាល់។
ព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលថា«កូនមនុស្សមិនមែនមកដើម្បី ឲ្យ គេបំរើទេគឺថាទ្រង់នឹងបំរើគេហើយបូជាជីវិតសំរាប់ការប្រោសលោះ [ព្រះគម្ពីរជាច្រើននិងព្រះគម្ពីរអេលប៊ែរដិលជាថ្លៃលោះមនុស្សជាច្រើន] »។ ២០.២៨) ។ គាត់បានមកលះបង់ជីវិតរបស់គាត់ដើម្បីស្លាប់; មរណភាពរបស់គាត់គួរតែ«ទិញ»សេចក្ដីសង្គ្រោះសំរាប់អ្នកដទៃ។ នេះជាមូលហេតុចំបងដែលគាត់បានមកផែនដី។ ឈាមរបស់គាត់ត្រូវបានបង្ហូរសម្រាប់អ្នកដទៃ។
លោកយេស៊ូបានប្រកាសប្រាប់អ្នកកាន់តាមលោកអំពីចំណង់និងសេចក្ដីស្លាប់ ប៉ុន្តែតាមមើលទៅគេមិនជឿលោកទេ។ «ចាប់ពីពេលនោះមក ព្រះយេស៊ូចាប់ផ្ដើមបង្ហាញពួកសិស្ស ពីរបៀបដែលទ្រង់ត្រូវទៅក្រុងយេរូសាឡឹម ហើយរងទុក្ខវេទនាជាច្រើននៅក្នុងដៃរបស់ពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ ពួកនាយកបូជាចារ្យ និងពួកអាចារ្យ ហើយត្រូវកាត់ទោសប្រហារជីវិត ហើយត្រូវបានប្រោសឱ្យរស់ឡើងវិញនៅថ្ងៃទីបី។ ពេត្រុសក៏នាំគាត់ទៅមួយឡែក ហើយស្តីបន្ទោសគាត់ថា៖ «ព្រះអម្ចាស់អើយ! សូមកុំឲ្យរឿងនោះកើតឡើងចំពោះអ្នកឡើយ!» (ម៉ាថាយ ១ កូរិនថូស)6,21-២២។ )
លោកយេស៊ូបានដឹងថាគាត់ត្រូវស្លាប់ដោយសារមានការសរសេរដូច្នេះ។ «...ហើយតើមានសេចក្ដីចែងទុកមកអំពីបុត្រមនុស្សយ៉ាងដូចម្ដេច ដើម្បីឲ្យគាត់រងទុក្ខជាខ្លាំង ហើយត្រូវគេមើលងាយ?»។ 9,12; 9,31; 10,33-34) «ហើយគាត់បានចាប់ផ្ដើមជាមួយម៉ូសេ និងព្យាការីទាំងអស់ ហើយពន្យល់ពួកគេពីអ្វីដែលបាននិយាយអំពីគាត់នៅក្នុងគម្ពីរទាំងអស់... ដូច្នេះវាត្រូវបានសរសេរថាព្រះគ្រីស្ទនឹងរងទុក្ខ ហើយរស់ឡើងវិញនៅថ្ងៃទីបី»(លូក. ២4,27 និង ១៣)។
អ្វីគ្រប់យ៉ាងបានកើតឡើងស្របតាមផែនការរបស់ព្រះ ៖ ហេរ៉ូឌ និងពីឡាត់បានធ្វើតែអ្វីដែលព្រះហស្តនិងការទូន្មានរបស់ព្រះ«បានកំណត់ទុកជាមុនគួរកើតឡើង»(កិច្ចការ 4,28) នៅក្នុងសួនច្បារគែតសេម៉ានី គាត់បានអង្វរក្នុងការអធិស្ឋាន ថាតើវាប្រហែលជាមិនមានវិធីផ្សេងទេ គ្មានទេ (លូកា ២2,42) ការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់គឺចាំបាច់សម្រាប់ការសង្គ្រោះរបស់យើង។
តើវាត្រូវបានសរសេរនៅឯណា? ទំនាយច្បាស់បំផុតមាននៅក្នុងអេសាយ ៥3. ព្រះយេស៊ូវទ្រង់មាន អេសាយ ៥3,12 «ដ្បិតខ្ញុំប្រាប់អ្នកថា ត្រូវតែសម្រេចនៅក្នុងខ្ញុំ នូវអ្វីដែលមានចែងទុកមកថា 'គាត់ត្រូវបានរាប់បញ្ចូលក្នុងចំណោមពួកទុច្ចរិត'។ ដ្បិតអ្វីដែលបានសរសេរអំពីខ្ញុំនឹងបានសម្រេច» (លូកា ២2,37) ព្រះយេស៊ូវដែលគ្មានបាបគួរត្រូវបានរាប់ក្នុងចំណោមមនុស្សមានបាប។
តើមានអ្វីទៀតដែលត្រូវបានសរសេរនៅក្នុងអេសាយ 53? «ពិតណាស់ គាត់បានឈឺចាប់យើង ហើយយកមកលើខ្លួនគាត់នូវការឈឺចាប់របស់យើង។ ប៉ុន្តែយើងគិតថាគាត់ត្រូវរងទុក្ខ ហើយវាយ និងធ្វើគុតដោយព្រះ។ ប៉ុន្តែគាត់ត្រូវរបួសដោយសារអំពើទុច្ចរិតរបស់យើង ហើយត្រូវរបួសដោយសារអំពើបាបរបស់យើង។ ការប្រៀនប្រដៅគឺមកលើទ្រង់ ដើម្បីឲ្យយើងមានសេចក្ដីសុខសាន្ត ហើយដោយសាររបួសរបស់ទ្រង់ យើងបានជាសះស្បើយ។ យើងទាំងអស់គ្នាបានវង្វេងដូចចៀម ហើយម្នាក់ៗសម្លឹងមើលផ្លូវរបស់ខ្លួន។ ប៉ុន្តែ ព្រះអម្ចាស់បានទម្លាក់អំពើបាបរបស់យើងទាំងអស់គ្នាមកលើគាត់» (ខទី ៤-៦)។
គាត់ «រងទុក្ខដោយសារអំពើទុច្ចរិតនៃប្រជាជនរបស់ខ្ញុំ... ទោះបីគាត់មិនបានធ្វើបាបអ្នកណាក៏ដោយ... ដូច្នេះព្រះអម្ចាស់នឹងវាយគាត់ដោយជំងឺ។ ពេលគាត់បានលះបង់ជីវិតសម្រាប់ជាយញ្ញបូជារំលង...[គាត់] ទ្រាំនឹងអំពើបាបរបស់គេ... គាត់ [បាន] ទទួលបាបរបស់មនុស្សជាច្រើន... ហើយបានអង្វររកពួកទុច្ចរិត» (ខទី ៨-១២)។ អេសាយពិពណ៌នាអំពីបុរសម្នាក់ដែលមិនរងទុក្ខដោយអំពើបាបរបស់ខ្លួនទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់អំពើបាបរបស់អ្នកដទៃ។
បុរសនេះនឹងត្រូវ « យកទៅឆ្ងាយពីទឹកដីនៃមនុស្សរស់ » ( ខទី ៨ ) ប៉ុន្តែរឿងមិនចប់ត្រឹមហ្នឹងទេ។ គាត់ត្រូវ«មើលឃើញពន្លឺ ហើយមានបរិបូរណ៍។ ហើយដោយចំណេះដឹងរបស់គាត់ គាត់ជាអ្នកបម្រើរបស់យើង ជាមនុស្សសុចរិត នឹងបង្កើតភាពសុចរិតនៅក្នុងចំណោមមនុស្សជាច្រើន... គាត់នឹងមានពូជ ហើយនឹងមានអាយុយឺនយូរ» (ខទី ១១ និង ១០)។
អ្វីដែលអេសាយបានសរសេរត្រូវបានបំពេញដោយព្រះយេស៊ូវ។ គាត់បានលះបង់ជីវិតរបស់គាត់ដើម្បីចៀមរបស់គាត់ (យ៉ូហាន ១០, ១៥) ។ នៅក្នុងការស្លាប់របស់គាត់គាត់បានយកអំពើបាបរបស់យើងហើយបានរងទុក្ខដោយសារការរំលងរបស់យើង។ គាត់ត្រូវបានគេដាក់ទណ្ឌកម្មដើម្បីឱ្យយើងមានសន្តិភាពជាមួយព្រះ។ តាមរយៈការរងទុក្ខនិងការស្លាប់របស់គាត់ជំងឺនៃព្រលឹងយើងត្រូវបានព្យាបាល។ យើងត្រូវបានរាប់ជាសុចរិត - អំពើបាបរបស់យើងត្រូវបានដកចេញ។ សេចក្តីពិតទាំងនេះត្រូវបានពង្រីកនិងស៊ីជម្រៅនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។
វានិយាយថា "មនុស្សព្យួរកត្រូវបានបណ្តាសាដោយព្រះ" 5. ម៉ូសេ ១1,23. ដោយសារខគម្ពីរនេះ ជនជាតិយូដាបានឃើញបណ្តាសារបស់ព្រះមកលើមនុស្សដែលត្រូវគេឆ្កាង ដូចជាអេសាយបានសរសេរថាជា «ត្រូវបានវាយដោយព្រះ»។ បូជាចារ្យជនជាតិយូដាប្រហែលជាគិតថានេះនឹងរារាំងពួកសិស្សរបស់ព្រះយេស៊ូ។ តាមពិត ការឆ្កាងបានបំផ្លាញក្តីសង្ឃឹមរបស់ពួកគេ។ ពួកគេបានសារភាពដោយមិនសប្បាយចិត្តថា៖ «យើងសង្ឃឹមថាជាអ្នកដែលគួរប្រោសលោះអ៊ីស្រាអែល» ( លូកា ២4,21) ការរស់ឡើងវិញបន្ទាប់មកបានស្ដារឡើងវិញនូវក្តីសង្ឃឹមរបស់នាង ហើយអព្ភូតហេតុ Pentecostal បានបំពេញឱ្យនាងនូវភាពក្លាហានជាថ្មីដើម្បីប្រកាសអំពីវីរបុរសដែលជាអ្នកនាំសេចក្ដីសង្រ្គោះ ដែលយោងទៅតាមជំនឿដ៏ពេញនិយម គឺជាអ្នកប្រឆាំងដាច់ខាត៖ ព្រះមេស្ស៊ីដែលឆ្កាង។
ពេត្រុសបានប្រកាសនៅមុខសភាជាន់ខ្ពស់ថា៖ «ព្រះនៃបុព្វបុរសរបស់យើងបានលើកព្រះយេស៊ូវ ដែលអ្នកបានព្យួរនៅលើដើមឈើ ហើយបានសម្លាប់ចោល» ( កិច្ចការ 5,30) នៅក្នុង "Holz" ពេត្រុសអនុញ្ញាតឱ្យភាពអាម៉ាស់នៃការឆ្កាងទាំងមូលចេញមក។ ប៉ុន្តែ គាត់និយាយថា ការអាម៉ាស់មិនស្ថិតលើព្រះយេស៊ូវទេ គឺស្ថិតលើអ្នកដែលបានឆ្កាងទ្រង់។ ព្រះបានប្រទានពរដល់គាត់ ពីព្រោះគាត់មិនសមនឹងទទួលបណ្តាសាដែលគាត់បានរងទុក្ខ។ ព្រះបានបង្វែរការមាក់ងាយ។
ប៉ុលនិយាយបណ្តាសាដូចគ្នានៅកាឡាទី 3,13 “ប៉ុន្តែ ព្រះគ្រីស្ទបានប្រោសលោះយើងពីបណ្តាសានៃក្រិត្យវិន័យ ចាប់តាំងពីទ្រង់បានក្លាយជាបណ្តាសាសម្រាប់យើង។ ដ្បិតមានសេចក្ដីចែងទុកមកថា ‹អ្នកណាដែលព្យួរនៅលើដើមឈើត្រូវបណ្ដាសា›…» ព្រះយេស៊ូវបានក្លាយជាបណ្តាសាជំនួសយើង ដើម្បីឲ្យយើងបានរួចពីបណ្តាសានៃក្រិត្យវិន័យ។ គាត់បានក្លាយជាអ្វីដែលគាត់មិនមែនជា ដូច្នេះយើងអាចក្លាយជាអ្វីដែលយើងមិនមែនជា។ «ដ្បិតទ្រង់បានធ្វើឲ្យទ្រង់ជាបាបសម្រាប់យើងរាល់គ្នាដែលមិនស្គាល់បាប ដើម្បីឲ្យយើងបានទៅជាសេចក្ដីសុចរិតនៃព្រះក្នុងទ្រង់»(2. កូរ.
5,21).
ព្រះយេស៊ូវបានក្លាយជាបាបសម្រាប់យើង ដើម្បីឲ្យយើងអាចត្រូវបានប្រកាសថាជាមនុស្សសុចរិតតាមរយៈទ្រង់។ ដោយសារទ្រង់បានរងទុក្ខតាមអ្វីដែលយើងសមនឹងទទួល នោះទ្រង់បានប្រោសលោះយើងពីបណ្តាសា—ជាការពិន័យ—នៃច្បាប់។ «ការប្រៀនប្រដៅគឺមកលើទ្រង់ ដើម្បីឲ្យយើងមានសេចក្ដីសុខសាន្ត»។ ដោយសារតែការដាក់ប្រដៅរបស់ទ្រង់ យើងអាចមានសេចក្ដីសុខសាន្តជាមួយនឹងព្រះ។
ពួកសិស្សមិនដែលភ្លេចវិធីដ៏អាក្រក់ដែលព្រះយេស៊ូវបានសុគតឡើយ។ ពេលខ្លះវាជាការផ្ដោតលើការអធិប្បាយរបស់ពួកគេថា៖ «... ប៉ុន្តែយើងផ្សាយព្រះគ្រីស្ទដែលត្រូវគេឆ្កាង ជាការរារាំងដល់ពួកសាសន៍យូដា និងភាពល្ងង់ខ្លៅដល់សាសន៍ក្រិច» (1. កូរិនថូស 1,23) ប៉ុលថែមទាំងហៅដំណឹងល្អថាជា«ពាក្យនៃឈើឆ្កាង»(ខ១៨)។ គាត់បន្ទោសអ្នកស្រុកកាឡាទីដែលបានបាត់បង់ការមើលឃើញរូបអង្គពិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទថា៖ «តើអ្នកណាបានទាក់ទាញអ្នក ដោយឃើញថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវបានគេឆ្កាងក្នុងភ្នែកអ្នក?»។ 3,1) នៅក្នុងនេះគាត់បានឃើញសារស្នូលនៃដំណឹងល្អ។
ហេតុអ្វីបានជាឈើឆ្កាងជា«ដំណឹងល្អ»ជាដំណឹងល្អ? ដោយសារយើងត្រូវបានប្រោសលោះនៅលើឈើឆ្កាង ហើយនៅទីនោះអំពើបាបរបស់យើងបានទទួលការផ្តន្ទាទោសដែលពួកគេសមនឹងទទួលបាន។ ប៉ុលផ្ដោតលើឈើឆ្កាង ព្រោះវាជាគន្លឹះនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់យើងតាមរយៈព្រះយេស៊ូវ ។
យើងនឹងមិនត្រូវបានប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញដើម្បីលើកតម្កើងឡើយ រហូតទាល់តែកំហុសនៃអំពើបាបរបស់យើងត្រូវបានបង់ នៅពេលដែលយើងត្រូវបានធ្វើឲ្យសុចរិតក្នុងព្រះគ្រីស្ទដូចជា «នៅចំពោះព្រះ»។ មានតែពេលនោះទេដែលយើងអាចចូលទៅក្នុងសិរីល្អជាមួយព្រះយេស៊ូវ។
ប៉ុលបាននិយាយថាព្រះយេស៊ូវបានសុគត«ដើម្បីយើង»(រ៉ូម. 5,6-twenty; 2. កូរិនថូស ៥:១៤; 1. ថែស្សាឡូនីច 5,10); ហើយ "សម្រាប់អំពើបាបរបស់យើង" គាត់បានស្លាប់ (1. កូរិនថូស ១5,3; ហ្គា។ 1,4) ទ្រង់«បានយកអំពើបាបរបស់យើងមកដាក់ក្នុងខ្លួនទ្រង់នៅលើដើមឈើ»(1. ពេត្រុស 2,24; 3,18) ប៉ុលនិយាយបន្តថា យើងបានស្លាប់ជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទ (រ៉ូម. 6,3-ទី៨)។ ដោយជឿលើទ្រង់ យើងរួមចំណែកក្នុងការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់។
ប្រសិនបើយើងទទួលយកព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដជាព្រះអង្គសង្រ្គោះរបស់យើងនោះការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះអង្គរាប់បញ្ចូលយើងដែរ។ អំពើបាបរបស់យើងរាប់ថាជារបស់គាត់ហើយការស្លាប់របស់គាត់បង់ថ្លៃទោសចំពោះអំពើបាបទាំងនោះ។ វាដូចជាយើងព្យួរនៅលើឈើឆ្កាងដូចជាយើងកំពុងទទួលបណ្តាសាដែលអំពើបាបរបស់យើងបាននាំយើងមក។ ប៉ុន្តែគាត់បានធ្វើវាសម្រាប់យើងហើយដោយសារគាត់បានធ្វើវាយើងអាចត្រូវបានរាប់ជាសុចរិត។ គាត់ទទួលយកអំពើបាបនិងការស្លាប់របស់យើង; ព្រះអង្គប្រទានយុត្តិធម៌និងជីវិតមកយើង។ សម្ដេចបានក្លាយជាក្មេងសុំទានដើម្បីយើងអាចក្លាយជាព្រះអង្គម្ចាស់។
ទោះបីជាមានចែងក្នុងព្រះគម្ពីរថា ព្រះយេស៊ូវបានបង់ថ្លៃលោះ (ក្នុងន័យចាស់នៃការប្រោសលោះ៖ ថ្លៃលោះ ថ្លៃលោះ) សម្រាប់យើងក៏ដោយ ថ្លៃលោះមិនត្រូវបានបង់ទៅឱ្យអាជ្ញាធរជាក់លាក់ណាមួយឡើយ - វាគឺជាឃ្លាន័យធៀបដែលចង់បញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់ថាវាគឺជា គាត់បានធ្វើឱ្យយើងមានតម្លៃខ្ពស់មិនគួរឱ្យជឿ ដើម្បីរំដោះយើងឱ្យរួច។ «អ្នកត្រូវបានគេទិញដោយតម្លៃ» ជារបៀបដែលប៉ុលពណ៌នាអំពីការប្រោសលោះរបស់យើងតាមរយៈព្រះយេស៊ូវ ៖ នេះក៏ជាឃ្លាប្រៀបធៀបដែរ។ ព្រះយេស៊ូវ “បានទិញ” យើង ប៉ុន្តែ “មិនបានបង់” នរណាម្នាក់ឡើយ។
អ្នកខ្លះបាននិយាយថាព្រះយេស៊ូវបានសុគតដើម្បីបំពេញការទាមទារផ្លូវច្បាប់របស់ឪពុក ប៉ុន្តែគេក៏អាចនិយាយបានថា វាគឺជាឪពុកខ្លួនឯងដែលបានបង់ថ្លៃដោយការផ្ញើ និងផ្តល់កូនប្រុសតែមួយរបស់គាត់សម្រាប់វា។ 3,16; រ៉ូម 5,8) នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់បានទទួលយកការដាក់ទណ្ឌកម្ម ដូច្នេះយើងមិនត្រូវធ្វើនោះទេ។ «ដ្បិតដោយព្រះគុណនៃព្រះ គាត់ត្រូវភ្លក់សេចក្ដីស្លាប់សម្រាប់មនុស្សទាំងអស់គ្នា» (ហេ. 2,9).
ព្រះស្រឡាញ់មនុស្ស ប៉ុន្តែទ្រង់ស្អប់អំពើបាប ដោយសារអំពើបាបធ្វើបាបមនុស្ស។ ហេតុនេះហើយបានជានឹងមាន«ថ្ងៃនៃសេចក្ដីក្រោធ» ពេលព្រះជំនុំជម្រះពិភពលោក (រ៉ូម. 1,18; 2,5).
អ្នកដែលបដិសេធសេចក្ដីពិតនឹងត្រូវទទួលទោស (២, ៨)។ អ្នកណាបដិសេធការពិតនៃព្រះគុណដ៏ទេវភាពនឹងស្គាល់ផ្នែកម្ខាងទៀតនៃព្រះដែលជាកំហឹងរបស់គាត់។ ព្រះចង់ឲ្យគ្រប់គ្នាប្រែចិត្ត (2. ពេត្រុស 3,9) ប៉ុន្តែអ្នកដែលមិនប្រែចិត្តនឹងទទួលអារម្មណ៍ពីលទ្ធផលនៃអំពើបាបរបស់ពួកគេ ។
នៅក្នុងការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះយេស៊ូវ អំពើបាបរបស់យើងត្រូវបានលើកលែងទោស ហើយតាមរយៈការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់ យើងបានគេចផុតពីសេចក្តីក្រោធរបស់ព្រះ ដែលជាការដាក់ទណ្ឌកម្មនៃអំពើបាប។ យ៉ាងណាក៏ដោយ នោះមិនមានន័យថា ព្រះយេស៊ូដែលប្រកបដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់បានរំងាប់ព្រះដែលមានកំហឹង ឬ«បានទិញទ្រង់ដោយស្ងៀមស្ងាត់» ក្នុងកម្រិតណាមួយឡើយ។ ព្រះយេស៊ូខឹងនឹងអំពើបាបដូចព្រះបិតាដែរ។ ព្រះយេស៊ូវមិនត្រឹមតែជាចៅក្រមនៃពិភពលោកដែលស្រឡាញ់មនុស្សមានបាបគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីសងទោសអំពើបាបរបស់ខ្លួនប៉ុណ្ណោះទេ ទ្រង់ក៏ជាចៅក្រមនៃពិភពលោកដែលថ្កោលទោសផងដែរ (ម៉ាថាយ ២5,31-១០) ។
នៅពេលដែលព្រះអភ័យទោសឱ្យយើងគាត់មិនគ្រាន់តែលាងសំអាតអំពើបាបហើយធ្វើពុតថាវាមិនដែលមានទេ។ នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីគាត់បង្រៀនយើងថាអំពើបាបត្រូវបានយកឈ្នះតាមរយៈការសុគតរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ អំពើបាបមានផលវិបាកធ្ងន់ធ្ងរ - ផលវិបាកដែលយើងអាចឃើញនៅលើឈើឆ្កាងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ វាធ្វើឱ្យព្រះយេស៊ូវឈឺចាប់និងភាពអាម៉ាស់និងការស្លាប់។ គាត់បានទទួលទណ្ឌកម្មដែលយើងសមនឹងទទួល។
ដំណឹងល្អបើកសម្ដែងថា ព្រះប្រព្រឹត្តដោយសុចរិត ពេលទ្រង់អត់ទោសឲ្យយើង (រ៉ូម. 1,17) ទ្រង់មិនអើពើនឹងអំពើបាបរបស់យើងទេ ប៉ុន្តែទ្រង់ប្រព្រឹត្តចំពោះពួកគេក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ។ «ទ្រង់ជាព្រះបានតែងតាំងសម្រាប់សេចក្ដីជំនឿ ជាដង្វាយធួនក្នុងឈាមរបស់ទ្រង់ ដើម្បីបញ្ជាក់ពីសេចក្ដីសុចរិតរបស់ទ្រង់...» (រ៉ូម.3,25) ឈើឆ្កាងបង្ហាញថាព្រះជាម្ចាស់សុចរិត។ វាបង្ហាញថាអំពើបាបគឺធ្ងន់ធ្ងរពេកដែលមិនអាចមិនអើពើបាន។ ជាការសមរម្យដែលអំពើបាបគួរត្រូវបានដាក់ទណ្ឌកម្ម ហើយព្រះយេស៊ូវបានស្ម័គ្រចិត្តទទួលទណ្ឌកម្មរបស់យើងមកលើខ្លួនគាត់ ។ ក្រៅពីយុត្តិធម៌របស់ព្រះ ឈើឆ្កាងក៏បង្ហាញពីសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះដែរ (រ៉ូម. 5,8).
ដូចអេសាយបាននិយាយថា យើងមានសន្តិភាពជាមួយនឹងព្រះ ដោយសារព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានដាក់ទណ្ឌកម្ម។ យើងធ្លាប់នៅឆ្ងាយពីព្រះ ប៉ុន្តែឥឡូវបានចូលទៅជិតទ្រង់តាមរយៈព្រះគ្រីស្ទ (អេភ. 2,13) ម្យ៉ាងទៀត យើងបានផ្សះផ្សាជាមួយព្រះតាមរយៈឈើឆ្កាង (ខ.១៦)។ វាគឺជាជំនឿជាមូលដ្ឋានរបស់គ្រិស្តបរិស័ទដែលថាទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះអាស្រ័យទៅលើការសុគតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
គ្រិស្តសាសនា៖ នេះមិនមែនជាច្បាប់កំណត់ទេ។ សាសនាគ្រឹស្តគឺជាជំនឿដែលថាព្រះគ្រីស្ទបានធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងត្រូវការដើម្បីធ្វើឱ្យត្រឹមត្រូវជាមួយព្រះ - ហើយគាត់បានធ្វើវានៅលើឈើឆ្កាង។ យើងបាន«ផ្សះផ្សានឹងព្រះក្នុងការសោយទិវង្គតនៃព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ កាលដែលយើងជាសត្រូវនឹងគ្នា» ( រ៉ូម. 5,10) តាមរយៈព្រះគ្រីស្ទ ព្រះបានផ្សះផ្សាសកលលោក « ដោយការធ្វើឲ្យមានសន្ដិភាពតាមរយៈព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់នៅលើឈើឆ្កាង » ( កូល៉ុស ស 1,20) ប្រសិនបើយើងផ្សះផ្សាតាមរយៈទ្រង់ នោះយើងត្រូវបានអត់ទោសពីអំពើបាបទាំងអស់ (ខ ២២) - ការផ្សះផ្សា ការអត់ទោស និងយុត្តិធម៌ សុទ្ធតែមានន័យដូចគ្នា៖ សន្តិភាពជាមួយនឹងព្រះ។
ប៉ុលប្រើពាក្យប្រៀបធៀបដ៏គួរឲ្យចាប់អារម្មណ៍មួយសម្រាប់សេចក្ដីសង្គ្រោះ ពេលគាត់សរសេរថាព្រះយេស៊ូវ «បានដកអំណាច និងអំណាចនៃអំណាចរបស់ពួកគេ ហើយបង្ហាញជាសាធារណៈអំពីពួកគេ ហើយបានធ្វើឲ្យពួកគេមានជ័យជំនះក្នុងព្រះគ្រីស្ទ [a. បកប្រែ៖ តាមរយៈឈើឆ្កាង]” (កូល៉ុសសៀស 2,15) គាត់ប្រើរូបភាពនៃក្បួនដង្ហែរយោធា៖ មេទ័ពដែលមានជ័យជំនះដឹកនាំអ្នកទោសសត្រូវនៅក្នុងក្បួនដង្ហែជ័យជំនះ។ អ្នកត្រូវបានដកហូតអាវុធ ធ្វើឱ្យអាម៉ាស់មុខ។ អ្វីដែលប៉ុលកំពុងនិយាយនៅទីនេះ គឺថាព្រះយេស៊ូបានធ្វើការនេះនៅលើឈើឆ្កាង។
អ្វីដែលហាក់ដូចជាការស្លាប់ដ៏ល្ងង់ខ្លៅ តាមពិតគឺជាជ័យជំនះដ៏លើសលប់សម្រាប់ផែនការរបស់ព្រះ ព្រោះវាតាមរយៈឈើឆ្កាងដែលព្រះយេស៊ូវបានទទួលជ័យជំនះលើកងកម្លាំងសត្រូវ សាតាំង អំពើបាប និងសេចក្តីស្លាប់។ ការទាមទាររបស់ពួកគេមកលើយើងត្រូវបានពេញចិត្តដោយការស្លាប់របស់ជនរងគ្រោះស្លូតត្រង់។ ពួកគេមិនអាចសុំលើសពីការបង់ប្រាក់រួចហើយនោះទេ។ ដោយការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់ យើងត្រូវបានគេប្រាប់ថា ព្រះយេស៊ូបានដកយកអំណាចនៃ«អ្នកដែលមានអំណាចលើសេចក្ដីស្លាប់ សូម្បីតែមារ»(ហេ. 2,14) «...ដោយគោលបំណងនេះ ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះបានលេចមក ដើម្បីនឹងបំផ្លាញកិច្ចការរបស់អារក្ស» (1. ច។ 3,8) ជ័យជំនះត្រូវបានឈ្នះនៅលើឈើឆ្កាង។
ការសោយទិវង្គតរបស់លោកយេស៊ូក៏ត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាយញ្ញបូជាដែរ។ គំនិតនៃការបូជាទាញចេញពីប្រពៃណីនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ដ៏សម្បូរបែបនៃការបូជា។ អេសាយហៅអ្នកបង្កើតយើងថាជា«ដង្វាយដែលមានទោស»(ចោទិ3,10) យ៉ូហាន បាទីស្ទ ហៅគាត់ថា "កូនចៀមនៃព្រះ ដែលដកអំពើបាបនៃពិភពលោកចេញ" (Jn. 1,29) ប៉ុលពណ៌នាគាត់ថាជាយញ្ញបូជានៃដង្វាយធួន ជាដង្វាយរំដោះបាប ជាកូនចៀមបុណ្យរំលង និងជាដង្វាយធូប (រ៉ូម. 3,25; 8,3; 1. កូរិនថូស 5,7; អេភ. 5,2) សំបុត្រទៅកាន់ជនជាតិហេព្រើរហៅគាត់ថា ជាតង្វាយលោះបាប (10,12) យ៉ូហានហៅគាត់ថាជាយញ្ញបូជាដង្វាយធួន «សម្រាប់អំពើបាបរបស់យើង» (1. ច។ 2,2; 4,10).
មានឈ្មោះជាច្រើនសម្រាប់អ្វីដែលព្រះយេស៊ូវបានធ្វើនៅលើឈើឆ្កាង ។ អ្នកនិពន្ធព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីម្នាក់ៗប្រើពាក្យ និងរូបភាពផ្សេងគ្នាសម្រាប់រឿងនេះ។ ជម្រើសពិតប្រាកដនៃពាក្យ, យន្តការពិតប្រាកដគឺមិនមានការសម្រេចចិត្ត។ អ្វីដែលសំខាន់គឺថាយើងត្រូវបានសង្គ្រោះដោយសារការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះយេស៊ូវថាមានតែការសុគតរបស់ទ្រង់ប៉ុណ្ណោះដែលបើកការសង្គ្រោះដល់យើង។ «ដោយរបួសរបស់ទ្រង់ យើងបានជាសះស្បើយ»។ ទ្រង់បានសុគតដើម្បីរំដោះយើងឲ្យរួចពីបាប ដើម្បីលុបបំបាត់អំពើបាបរបស់យើង ទទួលរងនូវទណ្ឌកម្មរបស់យើង ដើម្បីទិញសេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់យើង។ «សម្លាញ់អើយ បើព្រះទ្រង់ស្រឡាញ់យើងយ៉ាងនេះ នោះយើងក៏គួរស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមកដែរ»។1. ច។ 4,11).
ភាពសំបូរបែបនៃកិច្ចការរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីតាមរយៈរូបភាពភាសាទាំងមូល។ យើងអាចហៅរូបភាពទាំងនេះជារឿងប្រៀបប្រដូចលំនាំគំរូ។ ផ្ទាំងគំនូរនីមួយៗគូរផ្នែកមួយនៃរូបភាព៖
ដោយម៉ៃឃើលម៉ូរីសុន
គេហទំព័រនេះមានជម្រើសចម្រុះនៃអក្សរសិល្ប៍គ្រីស្ទានជាភាសាអាឡឺម៉ង់។ ការបកប្រែគេហទំព័រដោយ Google Translate ។