ភាពទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ

គ្រិស្តសាសនាបានបង្រៀនតាមប្រពៃណីថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាបុគ្គលទីបី ឬ hypostasis នៃព្រះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកខ្លះបានបង្រៀនថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាកម្លាំងមិនផ្ទាល់ដែលប្រើដោយព្រះ។ តើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាព្រះឬទ្រង់គ្រាន់តែជាព្រះចេស្ដានៃព្រះ? ចូរយើងពិនិត្យមើលការបង្រៀនរបស់ព្រះគម្ពីរ។

1. ទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ

សេចក្តីផ្តើម៖ ព្រះគម្ពីរនិយាយម្តងហើយម្តងទៀតអំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ និងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ បទគម្ពីរបង្ហាញថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានខ្លឹមសារដូចគ្នាទៅនឹងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានគេកំណត់ថាជាលក្ខណៈរបស់ព្រះ ត្រូវបានធ្វើឲ្យស្មើនឹងព្រះ ហើយធ្វើកិច្ចការដែលមានតែព្រះប៉ុណ្ណោះដែលអាចធ្វើបាន។

A. គុណលក្ខណៈរបស់ព្រះ

ភាពបរិសុទ្ធ៖ ព្រះគម្ពីរបានហៅព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះថា "ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ" ជាង 90 កន្លែង។ ភាពបរិសុទ្ធគឺជាគុណភាពដ៏សំខាន់នៃវិញ្ញាណ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធណាស់ ដែលការប្រមាថព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនអាចលើកលែងទោសបានឡើយ ទោះបីជាការប្រមាថព្រះយេស៊ូអាចត្រូវបានលើកលែងទោសក៏ដោយ (ម៉ាថាយ 11,32) ការប្រមាថព្រះវិញ្ញាណគឺជាអំពើបាបដូចជាការជាន់ឈ្លីលើព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដែរ (ហេព្រើរ 10,29) នេះបង្ហាញថាវិញ្ញាណគឺបរិសុទ្ធ បរិសុទ្ធនៅក្នុងខ្លឹមសារ ជាជាងភាពបរិសុទ្ធដែលត្រូវបានចាត់តាំង ឬបន្ទាប់បន្សំដូចដែលព្រះវិហារបរិសុទ្ធមាន។ ចិត្តក៏មានលក្ខណៈគ្មានដែនកំណត់របស់ព្រះ៖ គ្មានដែនកំណត់ក្នុងពេលវេលា លំហ អំណាច និងចំណេះដឹង។
ភាពអស់កល្បជានិច្ច៖ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលជាអ្នកសម្រាលទុក្ខ (ជំនួយ) នឹងនៅជាមួយយើងជារៀងរហូត (យ៉ូហាន ១4,16) វិញ្ញាណគឺអស់កល្បជានិច្ច (ហេព្រើរ 9,14).
គ្រប់សព្វ៖ ដាវីឌសរសើរតម្កើងភាពអស្ចារ្យរបស់ព្រះ សួរថា «តើខ្ញុំនឹងទៅណាចេញពីវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់ ហើយតើខ្ញុំនឹងរត់ទៅណាពីមុខទ្រង់?»។ ប្រសិនបើខ្ញុំទៅស្ថានសួគ៌ នោះអ្នកនៅទីនោះ» (ទំនុកដំកើង ១៣9,7-ទី៨)។ ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះ ដែលព្រះបាទដាវីឌប្រើជាពាក្យមានន័យដូចចំពោះវត្តមានរបស់ព្រះទ្រង់គង់នៅស្ថានសួគ៌ និងជាមួយមនុស្សស្លាប់ (នៅស្ថានសួគ៌ ខ.៨) នៅទិសបូព៌ា និងខាងលិច (ខ.៩)។ ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអាចនិយាយបានថាជា នៅលើនរណាម្នាក់ត្រូវបានចាក់ចេញ ដែលវាបំពេញមនុស្សម្នាក់ ឬថាវាចុះមក ប៉ុន្តែដោយមិនបង្ហាញថាព្រះវិញ្ញាណបានផ្លាស់ប្តូរចេញពីកន្លែង ឬចាកចេញពីកន្លែងផ្សេងនោះទេ។ ថូម៉ាស អូដិន កត់សម្គាល់ថា «ការថ្លែងបែបនេះគឺផ្អែកលើមូលដ្ឋាននៃវត្តមាន និងភាពអស់កល្បជានិច្ច» «គុណសម្បត្ដិដែលត្រូវបានកំណត់ត្រឹមតែព្រះប៉ុណ្ណោះ»។
ឧត្តមគតិ : កិច្ចការដែលព្រះធ្វើ ដូចជា ខ. ការបង្កើត ក៏ត្រូវបានសន្មតថាជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (យ៉ូប ៣3,4; ទំនុកដំកើង ៩4,30) អព្ភូតហេតុនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវបានធ្វើឡើងដោយ « ព្រះវិញ្ញាណ » ( ម៉ាថាយ ១2,28) នៅក្នុងការបម្រើជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនារបស់ប៉ុល កិច្ចការដែល « ព្រះគ្រីស្ទបានធ្វើត្រូវបានសម្រេចដោយព្រះចេស្ដានៃព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ » ។
ប៉ូលបានសរសេរថា៖ «ព្រះវិញ្ញាណស្វែងរកគ្រប់ទាំងអស់ សូម្បីតែជម្រៅនៃព្រះ» (1. កូរិនថូស 2,10) ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ «ជ្រាបសេចក្ដីទាំងឡាយនៃព្រះ» (ខ.១១)។ ដូច្នេះ ព្រះវិញ្ញាណជ្រាបគ្រប់ការណ៍ទាំងអស់ ហើយអាចបង្រៀនគ្រប់ការណ៍ទាំងអស់ (យ៉ូហាន ១4,26).

ភាពបរិសុទ្ធ ភាពអស់កល្បជានិច្ច បរិបូណ៌ បរិបូណ៌ និង សម្មាទិដ្ឋិ ជាគុណនៃព្រះអរិយៈ ពោលគឺជាលក្ខណៈនៃអរិយសច្ចៈ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានគុណលក្ខណៈសំខាន់ៗទាំងនេះរបស់ព្រះ។

ខ.ស្មើនឹងព្រះ

ឃ្លា « Triune » ៖ ព្រះគម្ពីរបន្ថែមទៀតពិពណ៌នាអំពីព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធថាស្មើគ្នា។ នៅក្នុងការពិភាក្សាអំពីអំណោយទានខាងវិញ្ញាណ ប៉ុលពិពណ៌នាអំពីព្រះវិញ្ញាណ ព្រះអម្ចាស់ និងព្រះ ដោយប្រើពាក្យស្របតាមវេយ្យាករណ៍ (1. កូរិនថូស ១2,4-៦). ប៉ុលបានបញ្ចប់សំបុត្រមួយដោយការអធិស្ឋានបីផ្នែក ៖ « ព្រះគុណនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះអម្ចាស់នៃយើង និងសេចក្ដីស្រឡាញ់នៃព្រះ និងការប្រកបដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានគង់នៅជាមួយអ្នករាល់គ្នា » (២កូរិនថូស ទី១3,14) ប៉ុលចាប់ផ្ដើមសំបុត្រមួយដោយការបង្កើតបីផ្នែកដូចខាងក្រោម ៖ «... ដែលព្រះជាព្រះវរបិតាបានជ្រើសរើសតាមរយៈការញែកជាបរិសុទ្ធនៃព្រះវិញ្ញាណឲ្យស្តាប់បង្គាប់ ហើយត្រូវប្រោះដោយលោហិតនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ » (1. ពេត្រុស 1,2) ជាការពិតណាស់ ឃ្លាទាំងបីដែលប្រើនៅក្នុងបទគម្ពីរទាំងនេះ ឬគម្ពីរផ្សេងទៀតមិនបង្ហាញពីសមភាពទេ ប៉ុន្តែពួកគេបានផ្ដល់យោបល់វា។ រូបមន្តបុណ្យជ្រមុជទឹកណែនាំឲ្យមានការរួបរួមគ្នាកាន់តែខ្លាំង៖ « ធ្វើបុណ្យជ្រមុជទឹកឲ្យពួកគេក្នុងព្រះនាម (ឯកវចនៈ) នៃព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ » ( ម៉ាថាយ ២8,19) ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណមាននាមរួម ដែលបង្ហាញពីខ្លឹមសាររួម និងសមភាព។ ខគម្ពីរនេះសំដៅទៅលើពហុភាព និងឯកភាព។ ឈ្មោះបីត្រូវបានលើកឡើង ប៉ុន្តែទាំងបីមានឈ្មោះមួយ។
ការផ្លាស់ប្តូរពាក្យសំដី៖ នៅក្នុងកិច្ចការ 5,3 យើងអានថាអាណាណាសកុហកព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ខទី ៤ និយាយថាគាត់កុហកព្រះ។ នេះបង្ហាញថា «ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ» និង «ព្រះ» គឺអាចផ្លាស់ប្តូរគ្នាបាន ដូច្នេះហើយថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាព្រះ។ មនុស្សមួយចំនួនព្យាយាមពន្យល់ពីរឿងនេះដោយនិយាយថាអាណាណាសគ្រាន់តែនិយាយដោយប្រយោលចំពោះព្រះប៉ុណ្ណោះ ពីព្រោះព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធតំណាងឱ្យព្រះ។ ការបកស្រាយនេះអាចអាចធ្វើទៅបានតាមវេយ្យាករណ៍ ប៉ុន្តែវានឹងចង្អុលទៅបុគ្គលិកលក្ខណៈនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ត្បិតមនុស្សម្នាក់មិនកុហកចំពោះកម្លាំងដែលមិនមានលក្ខណៈបុគ្គលនោះទេ។ ម្យ៉ាងទៀត ពេត្រុសបានប្រាប់អាណានាសថា គាត់មិនបានកុហកមនុស្សទេ តែចំពោះព្រះ។ អំណាចនៃបទគម្ពីរនេះគឺថាអាណាណាសមិនគ្រាន់តែកុហកអ្នកតំណាងរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែចំពោះព្រះផ្ទាល់ - ហើយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលអាណាណាសកុហកគឺព្រះ។
ការផ្លាស់ប្តូរពាក្យផ្សេងទៀតអាចរកបាននៅក្នុង 1. កូរិនថូស 3,16 និង 6,19. គ្រីស្ទបរិស័ទមិនត្រឹមតែជាព្រះវិហារបរិសុទ្ធរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែពួកគេក៏ជាព្រះវិហារនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធផងដែរ។ កន្សោមទាំងពីរមានន័យដូចគ្នា។ ជាការពិតណាស់ ប្រាសាទគឺជាកន្លែងស្នាក់នៅរបស់អាទិទេព មិនមែនជាកន្លែងស្នាក់នៅសម្រាប់កម្លាំងអរូបិយនោះទេ។ នៅពេលប៉ូលសរសេរ «ព្រះវិហារនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ» គាត់កំពុងបង្ហាញថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាព្រះ។
ឧទាហរណ៍មួយទៀតនៃសមភាពពាក្យសំដីរវាងព្រះ និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ មាននៅក្នុងកិច្ចការ 13,2: “… ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ឋមានបន្ទូលថាៈ ញែកបាណាបាស និងសូលមកខ្ញុំសម្រាប់កិច្ចការដែលខ្ញុំបានហៅពួកគេ” ។ ដូចគ្នាដែរ យើងអានជាភាសាហេព្រើរ 3,7-11 ដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានបន្ទូលថា ជនជាតិអ៊ីស្រាអែល «ល្បួង ហើយល្បួងខ្ញុំ»; ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ឋមានបន្ទូលថា “…ខ្ញុំខឹង… គេនឹងមិនចូលទៅក្នុងកន្លែងសំរាករបស់ខ្ញុំឡើយ” ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយនឹងព្រះនៃជនជាតិអ៊ីស្រាអែល។ ហេព្រើរ 10,1៥–១៧ ស្មើនឹងព្រះវិញ្ញាណជាមួយនឹងព្រះអម្ចាស់ធ្វើសេចក្តីសញ្ញាថ្មី។ វិញ្ញាណដែលបំផុសគំនិតព្យាការីគឺព្រះ។ នេះគឺជាកិច្ចការរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលនាំយើងទៅកាន់ផ្នែកបន្ទាប់របស់យើង។

គ- ការងារដ៏ទេវភាព

បង្កើត៖ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធធ្វើកិច្ចការដែលមានតែព្រះប៉ុណ្ណោះដែលអាចធ្វើបាន ដូចជាបង្កើត (1. មូស 1,2; ការងារ ៣3,4; ទំនុកដំកើង ៩4,30) ហើយដេញអារក្សចេញ ( ម៉ាថាយ ១2,28).
សាក្សី៖ ព្រះវិញ្ញាណបានបង្កើតព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ( ម៉ាថាយ 1,20; លូកា 1,35) ហើយទេវភាពពេញលេញនៃព្រះរាជបុត្រាបង្ហាញពីទេវភាពពេញលេញនៃអ្នកបង្កើត។ ព្រះវិញ្ញាណក៏បង្កើតអ្នកជឿផងដែរ - ពួកគេកើតមកពីព្រះ (យ៉ូហាន 1,13) ហើយក៏កើតពីព្រះវិញ្ញាណដែរ (យ៉ូហាន 3,5) «គឺជាព្រះវិញ្ញាណដែលប្រទានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច» (យ៉ូហាន 6,6៣). ព្រះវិញ្ញាណជាអំណាចដែលយើងត្រូវប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញ (រ៉ូម 8,11).
ការស្នាក់នៅ៖ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាមធ្យោបាយដែលព្រះគង់នៅក្នុងកូនចៅរបស់ទ្រង់ (អេភ2,22; 1. ចូហាន 3,24; 4,13) ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ « គង់ » នៅក្នុងយើង ( រ៉ូម 8,11; 1. កូរិនថូស 3,16) – ហើយដោយសារព្រះវិញ្ញាណគង់នៅក្នុងយើង យើងអាចនិយាយថា ព្រះគង់នៅក្នុងយើង។ យើងអាចនិយាយបានតែថា ព្រះគង់នៅក្នុងយើង ដោយសារព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគង់នៅក្នុងយើងតាមរបៀបជាក់លាក់មួយ។ ព្រះវិញ្ញាណមិនមែនជាតំណាងឬអំណាចដែលគង់នៅក្នុងខ្លួនយើងទេ—ព្រះអង្គទ្រង់គង់នៅក្នុងយើង។ Geoffrey Bromiley ធ្វើការសន្និដ្ឋានយ៉ាងត្រឹមត្រូវ នៅពេលគាត់និយាយថា “ដើម្បីដោះស្រាយជាមួយនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ មិនតិចជាងជាមួយព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រានោះទេ គឺត្រូវដោះស្រាយជាមួយព្រះ”។
ពួកបរិសុទ្ធ៖ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធធ្វើឱ្យមនុស្សបរិសុទ្ធ (រ៉ូម ១ កូរិនថូស)5,16; 1. ពេត្រុស 1,2) ព្រះវិញ្ញាណអនុញ្ញាតឲ្យមនុស្សចូលទៅក្នុងនគរព្រះ (យ៉ូហាន 3,5) យើងត្រូវបានសង្គ្រោះ « ដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ » (2. ថែស្សាឡូនីច 2,13).

ក្នុងការទាំងអស់នេះ កិច្ចការនៃព្រះវិញ្ញាណជាកិច្ចការរបស់ព្រះ។ អ្វីក៏ដោយដែលព្រះវិញ្ញាណនិយាយ ឬធ្វើ ព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់មានបន្ទូល និងធ្វើ។ វិញ្ញាណគឺតំណាងយ៉ាងពេញលេញរបស់ព្រះ។

2. បុគ្គលិកលក្ខណៈនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ

សេចក្តីផ្តើម៖ បទគម្ពីរពិពណ៌នាអំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធថាមានគុណសម្បត្ដិផ្ទាល់ខ្លួន៖ ព្រះវិញ្ញាណមានការយល់ដឹង និងឆន្ទៈ ទ្រង់មានបន្ទូល និងអាចនិយាយទៅកាន់ទ្រង់ ទ្រង់ធ្វើសកម្មភាព និងអង្វរជំនួសយើង។ ទាំងអស់នេះសំដៅទៅលើបុគ្គលិកលក្ខណៈក្នុងន័យទ្រឹស្ដី។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាបុគ្គល ឬ hypostasis ក្នុងន័យដូចគ្នានឹងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាដែរ។ ទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះ ដែលមានឥទ្ធិពលដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួន។

ក.ជីវិត និងបញ្ញា

ជីវិត៖ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ « រស់ » ( រ៉ូម 8,11; 1. កូរិនថូស 3,16).
បញ្ញា៖ ចិត្ត “ដឹង” (1. កូរិនថូស 2,11) រ៉ូម៉ាំង 8,27 សំដៅទៅលើ "អារម្មណ៍នៃវិញ្ញាណ" ។ វិញ្ញាណនេះអាចធ្វើការវិនិច្ឆ័យបាន—ជាការសម្រេចចិត្ត « ពេញចិត្ត » ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ( កិច្ចការ 15,28) ខគម្ពីរទាំងនេះចង្អុលទៅភាពវៃឆ្លាតដែលអាចស្គាល់បានយ៉ាងច្បាស់។
នឹង៖ 1. កូរិនថូស 2,11 និយាយថា ចិត្តធ្វើការសម្រេចចិត្ត ដែលបង្ហាញថាចិត្តមានឆន្ទៈ។ ពាក្យក្រិកមានន័យថា "គាត់ឬវាដំណើរការ ... ចែកចាយ" ។ ទោះបីជាពាក្យក្រិកមិនបញ្ជាក់ពីប្រធានបទនៃកិរិយាស័ព្ទក៏ដោយ ប្រធានបទនៅក្នុងបរិបទទំនងជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដោយសារយើងដឹងពីខគម្ពីរផ្សេងទៀតថា ចិត្តមានការយល់ដឹង និងការយល់ដឹង វាគ្មានហេតុផលណាដែលត្រូវជំទាស់នឹងការសន្និដ្ឋាននៅក្នុង 1. កូរិនថូស ១2,11 ប្រឆាំងថាចិត្តក៏មានឆន្ទៈដែរ។

ខ.ទំនាក់ទំនង

ការនិយាយ៖ ខគម្ពីរជាច្រើនបង្ហាញថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានមានបន្ទូល ( កិច្ចការ 8,29; 10,19; 11,12;21,11; 1. ធីម៉ូថេ 4,1; ហេព្រើរ 3,7ល។ ) អ្នកនិពន្ធគ្រិស្តបរិស័ទ Oden សង្កេតឃើញថា «ព្រះវិញ្ញាណមានបន្ទូលក្នុងមនុស្សទីមួយ ដូចជា 'ខ្ញុំ': 'ដ្បិតខ្ញុំបានចាត់ពួកគេមក' (កិច្ចការ 10,20) … 'ខ្ញុំបានហៅពួកគេ' (កិច្ចការ 13,2) មានតែមនុស្សម្នាក់អាចនិយាយថា 'ខ្ញុំ' ។
អន្តរកម្ម៖ វិញ្ញាណអាចកុហកបាន (កិច្ចការ 5,3) ដែលបង្ហាញថាមនុស្សម្នាក់អាចនិយាយទៅកាន់វិញ្ញាណ។ វិញ្ញាណអាចត្រូវបានសាកល្បង ( កិច្ចការ 5,9), ជេរប្រមាថ (ហេព្រើរ 10,29) ឬត្រូវគេប្រមាថ (ម៉ាថាយ ១2,31) ដែលបង្ហាញពីស្ថានភាពបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ Oden ប្រមូលភស្ដុតាងបន្ថែមទៀត ៖ « សាក្សីសាវ័កប្រើការប្រៀបធៀបផ្ទាល់ខ្លួនយ៉ាងខ្លាំង៖ ដឹកនាំ ( រ៉ូម 8,14) កាត់ទោស ( « បើកភ្នែករបស់អ្នក » – យ៉ូហាន ១6,8), តំណាង / អង្វរ (រ៉ូម8,26), ញែកដាច់ពីគ្នា / ហៅថា (កិច្ចការ 13,2) (កិច្ចការ 20,28:6) … មានតែមនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលអាចសោកសៅបាន (អេសាយ ៦3,10; អេភេសូរ 4,30).
The Paraclete: ព្រះយេស៊ូវបានហៅព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធថា Parakletos—ជាអ្នកសម្រាលទុក្ខ អ្នកតស៊ូមតិ ឬមេធាវី។ Paraclete គឺសកម្ម គាត់បង្រៀន (យ៉ូហាន 14,26) គាត់ថ្លែងទីបន្ទាល់ ( យ៉ូហាន ១5,26) គាត់បានកាត់ទោស (យ៉ូហាន ១6,8) គាត់ដឹកនាំ (យ៉ូហាន ១6,13) ហើយលាតត្រដាងការពិត ( យ៉ូហាន ១6,14).

ព្រះយេស៊ូវបានប្រើទម្រង់បុរសនៃ parakletos; គាត់មិនបានចាត់ទុកថាវាចាំបាច់ក្នុងការបង្កើតពាក្យ neuter ឬដើម្បីប្រើសព្វនាម neuter ។ ក្នុងយ៉ូហាន ១6,14 សព្វនាមបុរសត្រូវបានប្រើសូម្បីតែនៅពេលនិយាយអំពី neuter pneuma ក៏ដោយ។ វានឹងមានភាពងាយស្រួលក្នុងការប្តូរទៅជាសព្វនាមអព្យាក្រឹត ប៉ុន្តែ John មិនបានធ្វើវាទេ។ នៅកន្លែងផ្សេងទៀត ស្របតាមការប្រើប្រាស់វេយ្យាករណ៍ សព្វនាមអព្យាក្រឹតត្រូវបានប្រើសម្រាប់វិញ្ញាណ។ បទគម្ពីរមិនមែនជាការបែកសក់អំពីភេទតាមវេយ្យាករណ៍នៃវិញ្ញាណ—ក៏មិនគួរជាយើងដែរ។

គ.សកម្មភាព

ជីវិតថ្មី៖ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធធ្វើឱ្យយើងថ្មី ទ្រង់ប្រទានជីវិតថ្មីដល់យើង (យ៉ូហាន 3,5) ព្រះវិញ្ញាណញែកយើងជាបរិសុទ្ធ (1. ពេត្រុស 1,2) ហើយនាំយើងចូលទៅក្នុងជីវិតថ្មីនេះ (រ៉ូម 8,14) ព្រះវិញ្ញាណប្រទានអំណោយផ្សេងៗដើម្បីស្ថាបនាសាសនាចក្រ (1. កូរិនថូស ១2,7-១១) ហើយនៅទូទាំងកិច្ចការ យើងឃើញព្រះវិញ្ញាណដឹកនាំសាសនាចក្រ។
ការអង្វរ៖ សកម្មភាព "ផ្ទាល់ខ្លួន" បំផុតរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺការអង្វរ៖ «...ដ្បិតយើងមិនដឹងថាយើងគួរអធិស្ឋានអ្វីដូចដែលយើងគួរអធិស្ឋានទេ ប៉ុន្តែព្រះវិញ្ញាណទ្រង់ជួយអង្វរយើង...ដ្បិតទ្រង់ធ្វើអង្វរដល់ព្រះ។ ពួកបរិសុទ្ធ ដូចដែលទ្រង់គាប់ព្រះហឫទ័យព្រះ” ( រ៉ូម 8,26-២៧). ការអង្វរបង្ហាញថាមិនត្រឹមតែទទួលបានការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងផ្តល់ការទំនាក់ទំនងផងដែរ។ វាបង្ហាញពីភាពវៃឆ្លាត ការព្រួយបារម្ភ និងតួនាទីផ្លូវការ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនមែនជាកម្លាំងផ្ទាល់ខ្លួនទេ ប៉ុន្តែជាជំនួយដ៏ឆ្លាតវៃ និងដ៏ទេវភាពដែលរស់នៅក្នុងយើង។ ព្រះរស់នៅក្នុងយើង ហើយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាព្រះ។

3. គោរពបូជា

មិនមានឧទាហរណ៍នៃការថ្វាយបង្គំព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងព្រះគម្ពីរទេ។ បទគម្ពីរនិយាយអំពីការអធិស្ឋាននៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណ (អេភេសូរ 6,18) សហគមន៍នៃវិញ្ញាណ (2. កូរិនថូស ១3,14) និងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវិញ្ញាណ ( ម៉ាថាយ ២8,19) ទោះបីជាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ការអធិស្ឋាន និងការប្រកបគ្នាជាផ្នែកនៃការគោរពប្រណិប័តន៍ក៏ដោយ ក៏គ្មានខគម្ពីរណាមួយក្នុងចំណោមខគម្ពីរទាំងនេះជាភស្តុតាងត្រឹមត្រូវសម្រាប់ការថ្វាយបង្គំព្រះវិញ្ញាណនោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ យើងកត់សំគាល់ - ជាការផ្ទុយទៅនឹងការថ្វាយបង្គំ - ថាព្រះវិញ្ញាណអាចត្រូវបានប្រមាថ (ម៉ាថាយ 12,31).

ការអធិស្ឋាន

មិនមានឧទាហរណ៍ក្នុងព្រះគម្ពីរនៃការអធិស្ឋានដល់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះគម្ពីរបញ្ជាក់ថា មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយទៅកាន់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (កិច្ចការ 5,3) នៅពេលនេះត្រូវបានធ្វើដោយការគោរព ឬជាការស្នើសុំ វាពិតជាការអធិស្ឋានដល់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ពេលដែលគ្រិស្តសាសនិកមិនអាចបញ្ជាក់ពីបំណងប្រាថ្នារបស់ខ្លួន ហើយចង់ឲ្យព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធអង្វររកពួកគេ (រ៉ូម 8,26-២៧) បន្ទាប់មក ពួកគេអធិស្ឋានដោយផ្ទាល់ ឬដោយប្រយោល ចំពោះព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ នៅពេលយើងយល់ថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានបញ្ញា ហើយតំណាងឱ្យព្រះយ៉ាងពេញលេញ យើងអាចសុំព្រះវិញ្ញាណសម្រាប់ជំនួយ - មិនដែលគិតថាព្រះវិញ្ញាណជាអង្គដាច់ដោយឡែកពីព្រះឡើយ ប៉ុន្តែដោយការទទួលស្គាល់ថាព្រះវិញ្ញាណគឺជាសម្មតិកម្មរបស់ព្រះ គឺជាការកើតឡើង។ សម្រាប់យើង។

ហេតុអ្វីបានជាបទគម្ពីរបរិសុទ្ធមិននិយាយអ្វីអំពីការអធិស្ឋានដល់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ? ម៉ៃឃើល ហ្គ្រីន ពន្យល់ថា៖ «ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនទាក់ទាញការចាប់អារម្មណ៍មកលើខ្លួនគាត់ទេ។ គាត់ត្រូវបានព្រះវរបិតាបញ្ជូនមកដើម្បីលើកតម្កើងព្រះយេស៊ូវ ដើម្បីបង្ហាញពីភាពទាក់ទាញរបស់ព្រះយេស៊ូវ ហើយមិនមែនជាចំណុចកណ្តាលនៃឆាកផ្ទាល់នោះទេ។ “ ចិត្តទប់ខ្លួន” ។

ការអធិស្ឋាន ឬការគោរពប្រណិប័តន៍ជាពិសេសចំពោះព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ មិនមែនជាបទដ្ឋាននៅក្នុងបទគម្ពីរនោះទេ ប៉ុន្តែយើងថ្វាយបង្គំព្រះវិញ្ញាណយ៉ាងដូច្នេះ។ ពេលយើងថ្វាយបង្គំព្រះ យើងថ្វាយបង្គំគ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃព្រះ រួមទាំងព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ អ្នកទ្រឹស្ដីម្នាក់នៃ 4. សតវត្សទី បានពន្យល់វាតាមរបៀបនេះ: «ព្រះវិញ្ញាណត្រូវបានថ្វាយបង្គំរួមគ្នានៅក្នុងព្រះនៅពេលដែលព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានថ្វាយបង្គំដោយព្រះវិញ្ញាណ។ អ្វីក៏ដោយដែលយើងនិយាយទៅកាន់ព្រះវិញ្ញាណ យើងនិយាយទៅកាន់ព្រះ ហើយអ្វីក៏ដោយដែលយើងនិយាយទៅកាន់ព្រះ យើងនិយាយទៅកាន់ព្រះវិញ្ញាណ។

4. សេចក្តីសង្ខេប

បទគម្ពីរបង្ហាញថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានគុណលក្ខណៈ និងកិច្ចការដ៏ទេវភាព ហើយត្រូវបានតំណាងតាមរបៀបដូចគ្នានឹងព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាដែរ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានប្រាជ្ញា ចេះនិយាយ និងធ្វើជាមនុស្សតែមួយ។ នេះគឺជាផ្នែកមួយនៃទីបន្ទាល់ព្រះគម្ពីរដែលបានដឹកនាំគ្រីស្ទបរិស័ទសម័យដើមបង្កើតគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯក។

Bromiley ផ្តល់សេចក្តីសង្ខេប៖
« ចំណុចបីដែលផុសចេញពីការពិនិត្យមើលទិន្នន័យគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនេះគឺ៖ (1) ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានចាត់ទុកជាព្រះនៅគ្រប់ទីកន្លែង។ (2) ទ្រង់ជាព្រះ ដែលខុសប្លែកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា។ (៣) ទេវៈរបស់ព្រះអង្គមិនបំពានលើការរួបរួមដ៏ទេវភាព។ ម្យ៉ាងទៀត ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាបុគ្គលទីបីនៃព្រះ...

ការរួបរួមដ៏ទេវភាពមិនអាចស្ថិតនៅក្រោមគំនិតគណិតវិទ្យានៃការរួបរួមបានទេ។ ក្នុង 4. នៅសតវត្សទី មនុស្សបានចាប់ផ្តើមនិយាយអំពី hypostases បីឬមនុស្សនៅក្នុង Godhead មិនមែននៅក្នុងន័យ Trinitarian នៃមជ្ឈមណ្ឌលបីនៃស្មារតីនោះទេប៉ុន្តែក៏មិនមែននៅក្នុងន័យនៃការបង្ហាញសេដ្ឋកិច្ច។ ចាប់តាំងពី Nicaea និង Constantinople តទៅ គោលលទ្ធិបានព្យាយាមធ្វើយុត្តិធម៌ចំពោះទិន្នន័យព្រះគម្ពីរសំខាន់ៗ នេះបើយោងតាមសេចក្តីថ្លែងការណ៍ខាងលើ។

Obwohl die Heilige Schrift nicht direkt sagt, dass „der Heilige Geist Gott ist“ oder dass Gott eine Dreieinigkeit ist, basieren diese Schlussfolgerungen auf dem Zeugnis der Heiligen Schrift. Auf Grund dieser biblischen Beweise lehrt die Grace communion international (WKG Deutschland), dass der Heilige Geist in derselben Weise Gott ist, wie der Vater Gott ist und wie der Sohn Gott ist.

ដោយម៉ៃឃើលម៉ូរីសុន