អូឌីយ៉ូ
តើអ្នកណាឬអ្វីដែលជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ?
ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាបុគ្គលទីបីនៃក្រុមព្រះ ហើយចេញទៅជារៀងរហូតពីព្រះវរបិតាតាមរយៈព្រះរាជបុត្រា។ គាត់គឺជាអ្នកលួងលោមដែលបានសន្យាដោយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទថាព្រះបានបញ្ជូនទៅកាន់អ្នកជឿទាំងអស់។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគង់នៅក្នុងយើង បង្រួបបង្រួមយើងជាមួយព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ហើយផ្លាស់ប្តូរយើងតាមរយៈការប្រែចិត្ត និងការញែកជាបរិសុទ្ធ ហើយធ្វើតាមយើងទៅនឹងរូបភាពនៃព្រះគ្រីស្ទ តាមរយៈការបន្តជាថ្មីឥតឈប់ឈរ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាប្រភពនៃការបំផុសគំនិត និងការព្យាករណ៍នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ និងជាប្រភពនៃសាមគ្គីភាព និងការប្រកបនៅក្នុងសាសនាចក្រ។ ទ្រង់ប្រទានអំណោយទានខាងវិញ្ញាណសម្រាប់កិច្ចការនៃដំណឹងល្អ ហើយជាអ្នកណែនាំដ៏ខ្ជាប់ខ្ជួនរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទចំពោះសេចក្ដីពិតទាំងអស់ (យ៉ូហាន 14,16; 15,26; កិច្ចការរបស់ពួកសាវក 2,4.១៧-១៩.៣៨; ម៉ាថាយ ២8,19; យ៉ូហាន ១4,17-twenty; 1. ពេត្រុស 1,2; ទីតុស 3,5; 2. ពេត្រុស 1,21; 1. កូរិនថូស ១2,13; 2. កូរិនថូស ១3,13; 1. កូរិនថូស ១2,1-១១; កិច្ចការ ២០:២៨; យ៉ូហាន ១6,13).
ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ - មុខងារឬបុគ្គលិកលក្ខណៈ?
ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានពិពណ៌នាជាញឹកញាប់ទាក់ទងនឹងមុខងារដូចជា ខ។ ព្រះចេស្ដារឺវត្តមានរឺសកម្មភាពរឺសំលេងរបស់ព្រះ។ តើនេះជាវិធីសមរម្យដើម្បីពិពណ៌នាអំពីចិត្តទេ?
ព្រះយេស៊ូវក៏ត្រូវបានពណ៌នាថាជាព្រះចេស្ដានៃព្រះ ( ភីលីព 4,13) វត្តមានរបស់ព្រះ (កាឡាទី 2,20) សកម្មភាពរបស់ព្រះ (យ៉ូហាន 5,19) និងសំឡេងរបស់ព្រះ (យ៉ូហាន 3,34) ប៉ុន្តែយើងនិយាយអំពីព្រះយេស៊ូក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ។
ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធក៏កំណត់លក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈចំពោះព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយជាបន្តបន្ទាប់លើកកំពស់ទម្រង់នៃវិញ្ញាណលើសពីមុខងារ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានឆន្ទៈ (1. កូរិនថូស ១2,11៖ "ប៉ុន្តែអ្វីៗទាំងអស់នេះត្រូវបានធ្វើឡើងដោយស្មារតីតែមួយ ហើយបែងចែកឱ្យគ្នាទៅវិញទៅមកតាមឆន្ទៈ")។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ស្វែងរក ដឹង បង្រៀន និងស្វែងយល់ (1. កូរិនថូស 2,10-១០) ។
ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានមនោសញ្ចេតនា។ វិញ្ញាណនៃព្រះគុណអាចត្រូវបានប្រមាថ (ហេព្រើរ 10,29) ហើយត្រូវសោកស្តាយ (អេភេសូរ 4,30) ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធសម្រាលទុក្ខយើង ហើយដូចជាព្រះយេស៊ូវត្រូវបានហៅថាជាជំនួយ (យ៉ូហាន ១4,16) នៅក្នុងវគ្គបទគម្ពីរផ្សេងទៀត ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានព្រះបន្ទូល បញ្ជា ថ្លែងទីបន្ទាល់ កុហក ហើយចូល។ លក្ខខណ្ឌទាំងអស់នេះគឺស្របនឹងបុគ្គលិកលក្ខណៈ។
តាមព្រះគម្ពីរ វិញ្ញាណមិនមែនជាអ្វីទេ ប៉ុន្តែជាអ្នកណា។ ចិត្តគឺ "នរណាម្នាក់" មិនមែន "អ្វីមួយ" ទេ។ នៅក្នុងរង្វង់គ្រិស្តបរិស័ទភាគច្រើន ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានគេហៅថា "គាត់" ដែលមិនមែនមានន័យថាបង្ហាញពីភេទនោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ "គាត់" ត្រូវបានប្រើដើម្បីបង្ហាញពីបុគ្គលិកលក្ខណៈនៃវិញ្ញាណ។
ទេវភាពនៃវិញ្ញាណ
ព្រះគម្ពីរចែងពីគុណសម្បត្ដិដ៏ទេវភាពចំពោះព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ គាត់មិនត្រូវបានពិពណ៌នាថាមានទេវតាឬមនុស្សទេ។
ការងារ ៣3,4 សុន្ទរកថាថា «ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះបានបង្កើតខ្ញុំ ហើយដង្ហើមនៃព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិបានប្រទានជីវិតដល់ខ្ញុំ»។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបង្កើត។ វិញ្ញាណគឺអស់កល្បជានិច្ច (ហេព្រើរ 9,14) ទ្រង់គង់នៅគ្រប់ទីកន្លែង (ទំនុកដំកើង ១៣9,7).
ស្វែងយល់ពីបទគម្ពីរហើយអ្នកនឹងឃើញថាគំនិតគឺមានវណ្ណៈខ្ពស់វាងវៃនិងផ្តល់ជីវិត។ ទាំងអស់នេះគឺជាលក្ខណៈនៃធម្មជាតិដ៏ទេវភាព។ ដូច្នេះព្រះគម្ពីរហៅព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធថាជាព្រះ។
ព្រះជាម្ចាស់គឺតែមួយ
ការបង្រៀនជាមូលដ្ឋាននៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីគឺថា មានព្រះ (1. កូរិនថូស 8,6; រ៉ូម៉ាំង 3,29-twenty; 1. ធីម៉ូថេ 2,5; កាឡាទី 3,20) ព្រះយេស៊ូបានបញ្ជាក់ថាទ្រង់ និងព្រះវរបិតាបានចែករំលែកទេវភាពដូចគ្នា (យ៉ូហាន 10,30).
ប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជា "នរណាម្នាក់" ដ៏ទេវភាព តើគាត់ជាព្រះដាច់ដោយឡែកឬ? ចម្លើយត្រូវតែគ្មាន។ ប្រសិនបើនោះជាករណី នោះព្រះជាម្ចាស់នឹងមិនមានតែមួយទេ។
បទគម្ពីរបរិសុទ្ធសំដៅទៅលើព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលមានឈ្មោះមានទំងន់ដូចគ្នាក្នុងការកាត់ទោស។
នៅក្នុង ម៉ាថាយ ១8,19 វានិយាយថា: "... ធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកឱ្យពួកគេនៅក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតានិងនៃព្រះរាជបុត្រានិងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ" ។ ពាក្យទាំងបីគឺខុសគ្នា និងមានតម្លៃភាសាដូចគ្នា។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ ប៉ូលអធិដ្ឋាន 2. កូរិនថូស ១3,14ថា «ព្រះគុណនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាអម្ចាស់នៃយើង និងសេចក្តីស្រឡាញ់នៃព្រះ និងការរួបរួមនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គង់នៅជាមួយអ្នករាល់គ្នា»។ ពេត្រុសពន្យល់ថា គ្រីស្ទបរិស័ទ «ត្រូវបានជ្រើសរើសដោយការញែកវិញ្ញាណជាបរិសុទ្ធដល់ការស្តាប់បង្គាប់ និងដល់ការប្រោះលោហិតនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ » (1. ពេត្រុស 1,2).
ដូច្នេះ ម៉ាថាយ ប៉ុល និងពេត្រុស យល់ច្បាស់ពីភាពខុសគ្នារវាងព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ប៉ុលបានប្រាប់អ្នកប្រែចិត្តជឿនៅកូរិនថូសថា អាទិទេពពិតមិនមែនជាបណ្តុំនៃព្រះទេ (ដូចជា pantheon ក្រិក) ដែលនីមួយៗផ្តល់អំណោយខុសៗគ្នា។ ព្រះគឺតែមួយ [មួយ] ហើយវាគឺជា "មួយ [ដូចគ្នា] វិញ្ញាណ ... មួយ [ដូចគ្នា] ព្រះអម្ចាស់ ... មួយ [ដូចគ្នា] ព្រះដែលធ្វើការទាំងអស់នៅក្នុងទាំងអស់" (1. កូរិនថូស ១2,4-៦). ក្រោយមក ប៉ុលបានពន្យល់បន្ថែមទៀតអំពីទំនាក់ទំនងរវាងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ។ ពួកគេមិនមែនជាអង្គភាពពីរដាច់ដោយឡែកពីគ្នាទេ តាមពិតគាត់មានប្រសាសន៍ថា «ព្រះអម្ចាស់» (ព្រះយេស៊ូវ) «ជាព្រះវិញ្ញាណ» (2. កូរិនថូស 3,17).
ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលថា ព្រះជាព្រះវរបិតានឹងចាត់ព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្ដីពិតមក ដើម្បីឲ្យទ្រង់ជាព្រះវរបិតាបានសណ្ឋិតក្នុងអ្នកជឿ (យ៉ូហាន 16,12-១៧). ព្រះវិញ្ញាណចង្អុលទៅព្រះយេស៊ូវ ហើយរំឭកអ្នកជឿអំពីពាក្យរបស់ទ្រង់ ( យ៉ូហាន ១4,26) ហើយត្រូវបានបញ្ជូនមកពីព្រះវរបិតាតាមរយៈព្រះរាជបុត្រា ដើម្បីថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីសេចក្ដីសង្គ្រោះដែលអាចធ្វើបានដោយព្រះយេស៊ូវ (យ៉ូហាន 15,26) ដូចជាព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាតែមួយ ដូច្នេះព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណគឺតែមួយ។ ហើយនៅក្នុងការចាត់ព្រះវិញ្ញាណ ព្រះបិតាគង់នៅក្នុងយើង។
ព្រះត្រីឯក
បន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ពួកសាវ័កនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ការជជែកវែកញែកបានកើតឡើងនៅក្នុងក្រុមជំនុំអំពីរបៀបស្វែងយល់អំពីអាទិទេព។ បញ្ហាប្រឈមគឺដើម្បីរក្សាការរួបរួមរបស់ព្រះ។ ការពន្យល់ផ្សេងៗគ្នាបានដាក់ចេញនូវគោលគំនិតនៃ "ប៊ី-ទេវនិយម" (ព្រះពីរ - ឪពុកនិងកូនប្រុស ប៉ុន្តែវិញ្ញាណគ្រាន់តែជាមុខងារមួយឬទាំងពីរ) និង tri-theism (ព្រះបី - ឪពុក - កូនប្រុសនិងវិញ្ញាណ) ប៉ុន្តែនេះផ្ទុយទៅនឹង គោលលទ្ធិ Monotheism ត្រូវបានរកឃើញទាំងនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី (Mal 2,10 ល។ )
ព្រះត្រីឯក ជាពាក្យដែលមិនមាននៅក្នុងព្រះគម្ពីរ គឺជាគំរូមួយដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយបិតាសាសនាចក្រសម័យដើម ដើម្បីពិពណ៌នាអំពីរបៀបដែលព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានទំនាក់ទំនងនៅក្នុងសាមគ្គីភាពនៃក្រុមព្រះ។ វាគឺជាការការពាររបស់គ្រិស្តបរិស័ទប្រឆាំងនឹងសាសនាខុសឆ្គង "ទ្រី-ទេវនិយម" និង "ប៊ី-ទេវនិយម" និងបានប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងសាសនាមិនពិត។
ពាក្យប្រៀបធៀបមិនអាចពិពណ៌នាយ៉ាងពេញលេញអំពីព្រះថាជាព្រះនោះទេ ប៉ុន្តែពួកគេអាចជួយយើងឱ្យមានគំនិតអំពីរបៀបយល់អំពីព្រះត្រីឯក។ រូបភាពគឺជាការផ្ដល់យោបល់ថាមនុស្សម្នាក់គឺជាវត្ថុបីក្នុងពេលតែមួយ: ដូចជាមនុស្សគឺជាព្រលឹង (បេះដូងកៅអីនៃអារម្មណ៍) រូបកាយនិងវិញ្ញាណ (ការយល់ដឹង) ដូច្នេះព្រះគឺជាព្រះបិតាដ៏មេត្តាករុណាព្រះរាជបុត្រា (អាទិទេពរូបកាយ។ កូល៉ុស 2,9) និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ឋ (ដែលតែម្នាក់ឯងយល់រឿងដ៏ទេវភាព - សូមមើល 1. កូរិនថូស 2,11).
ឯកសារយោងព្រះគម្ពីរដែលយើងបានប្រើរួចហើយនៅក្នុងការសិក្សានេះ បង្រៀនពីការពិតថា ព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ គឺជាមនុស្សផ្សេងគ្នានៅក្នុងអង្គតែមួយនៃព្រះ។ ការបកប្រែព្រះគម្ពីរ NIV របស់អេសាយ 9,6 ចង្អុលទៅគំនិតត្រីភាគី។ កូនដែលនឹងកើតមកនឹងក្លាយជា«ទីប្រឹក្សាដ៏អស្ចារ្យ» (ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ) «ព្រះដ៏មានឫទ្ធានុភាព» (អាទិទេព) «ព្រះវរបិតាដ៏មានឫទ្ធានុភាព» (ព្រះជាព្រះវរបិតា) និងជា«ព្រះអង្គម្ចាស់នៃសេចក្ដីសុខសាន្ដ» (ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា)។
បញ្ហា
ព្រះត្រីឯកត្រូវបានជជែកវែកញែកយ៉ាងខ្លាំងពីទិសដៅខាងសាសនាផ្សេងៗគ្នា។ ដូច្នេះ Z ។ ឧទាហរណ៍ទស្សនវិស័យរបស់បស្ចឹមប្រទេសគឺមានឋានានុក្រមនិងឋិតិវន្តរីឯទស្សនវិស័យបូព៌ាតែងតែជាចលនានៅក្នុងសហគមន៍នៃព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។
ទេវវិទូនិយាយអំពីព្រះត្រីឯកសង្គម និងសេដ្ឋកិច្ច និងគំនិតផ្សេងៗទៀត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទ្រឹស្ដីណាមួយដែលបង្ហាញថា ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណមានឆន្ទៈ ឬសេចក្តីប្រាថ្នាដាច់ដោយឡែកពីគ្នា ត្រូវតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជារឿងមិនពិត (ហើយដូច្នេះខុសឆ្គង) ពីព្រោះព្រះគឺតែមួយ។ មានសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះ និងថាមវន្ត សេចក្តីអំណរ ភាពសុខដុមរមនា និងឯកភាពទាំងស្រុងនៅក្នុងទំនាក់ទំនងនៃព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក។
គោលលទ្ធិព្រះត្រីឯក គឺជាគំរូសម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ជាការពិតណាស់ យើងមិនថ្វាយបង្គំគោលលទ្ធិ ឬគំរូណាមួយឡើយ។ យើងថ្វាយបង្គំព្រះបិតា « ដោយវិញ្ញាណ និងដោយសេចក្ដីពិត » ( យ៉ូហាន 4,24) ទ្រឹស្ដីដែលផ្ដល់យោបល់ថាព្រះវិញ្ញាណគួរទទួលបានចំណែកនៃកិត្តិនាមដោយយុត្តិធម៌ត្រូវបានគេសង្ស័យដោយសារព្រះវិញ្ញាណមិនទាញយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះខ្លួនឯងទេ ប៉ុន្តែលើកតម្កើងព្រះគ្រីស្ទ (យ៉ូហាន 1 Cor6,13).
នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីការអធិស្ឋានត្រូវបានគេយកចិត្តទុកដាក់ជាចម្បងចំពោះឪពុក។ បទគម្ពីរមិនតម្រូវឱ្យយើងអធិស្ឋានដល់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទេ។ នៅពេលយើងអធិស្ឋានដល់ព្រះវរបិតាយើងអធិស្ឋានដល់ព្រះត្រៃយ៉ូនព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ភាពខុសគ្នានៃអាទិទេពមិនមែនជាព្រះបីអង្គទេដែលនីមួយៗទាមទារអោយមានការយកចិត្តទុកដាក់ដាច់ដោយឡែកពីគ្នា។
លើសពីនេះការអធិដ្ឋាននិងធ្វើបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងនាមព្រះយេស៊ូគឺដូចគ្នានឹងការធ្វើដូច្នោះដែរក្នុងនាមព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ បុណ្យជ្រមុជទឹកនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនអាចខុសគ្នាពីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះគ្រីស្ទឬមានតម្លៃខ្ពស់ជាងនេះទេពីព្រោះព្រះវរបិតាព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវនិងព្រះវិញ្ញាណតែមួយ។
ទទួលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ
ព្រះវិញ្ញាណត្រូវបានទទួលដោយសេចក្ដីជំនឿដោយអ្នកណាដែលប្រែចិត្ត ហើយទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកសម្រាប់ការអត់ទោសបាបក្នុងព្រះនាមនៃព្រះយេស៊ូវ (កិច្ចការ 2,38 ៣៩; កាឡាទី 3,14) ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាវិញ្ញាណនៃភាពជាបុត្រា [ការចិញ្ចឹម] ដែលថ្លែងទីបន្ទាល់ដោយវិញ្ញាណរបស់យើងថា យើងជាកូនរបស់ព្រះ (រ៉ូម 8,14-16) ហើយយើងត្រូវបាន«ផ្សាភ្ជាប់ដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលបានសន្យា ដែលជាការសន្យានៃមរតកខាងវិញ្ញាណរបស់យើង ( អេភេសូរ 1,14).
ប្រសិនបើយើងមានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ នោះយើងជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ (រ៉ូម 8,9) ព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាត្រូវបានប្រៀបធៀបទៅនឹងព្រះវិហារនៃព្រះ ដោយសារព្រះវិញ្ញាណសណ្ឋិតនៅក្នុងអ្នកជឿ (1. កូរិនថូស 3,16).
ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ ដែលបានជំរុញចិត្តព្យាការីក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ (1. ពេត្រុស 1,10-១២) បន្សុទ្ធព្រលឹងរបស់គ្រិស្តបរិស័ទដោយគោរពតាមសេចក្តីពិត (1. ពេត្រុស 1,22) ដែលមានសមត្ថភាពនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះ ( លូកា ២4,29), ញែកជាបរិសុទ្ធ (1. កូរិនថូស 6,11) បង្កើតផលដ៏ទេវភាព (កាឡាទី 5,22-២៥) ហើយរៀបចំខ្លួនយើងសម្រាប់ការផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អ និងការស្អាងឡើងនៃសាសនាចក្រ (1. កូរិនថូស ១2,1-11; ១២4,12; អេភេសូរ 4,7-១៦; រ៉ូម ១2,4-១០) ។
ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដឹកនាំយើងទៅកាន់សេចក្តីពិតទាំងអស់ ( យ៉ូហាន ១6,13) ហើយបើកភ្នែកមើលពិភពលោកចំពោះអំពើបាប និងសេចក្ដីសុចរិត និងការជំនុំជម្រះ» (យ៉ូហាន ១។6,8).
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
សេចក្តីពិតនៅក្នុងព្រះគម្ពីរគឺថាព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបង្ហាញពីជំនឿនិងជីវិតរបស់យើងជាគ្រីស្ទបរិស័ទ។ ការប្រកបគ្នាដ៏អស្ចារ្យនិងស្រស់ស្អាតដែលចែករំលែកដោយព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណគឺជាការប្រកបគ្នានៃសេចក្ដីស្រឡាញ់ដែលព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើងបានដាក់យើងក្នុងសាច់ឈាមតាមរយៈជីវិតការសុគតការរស់ឡើងវិញនិងការយាងឡើងទៅស្ថានសួគ៌។
ដោយ James Henderson