អូឌីយ៉ូ
Matthew 5: ធម្មទេសនានៅលើភ្នំ
ព្រះយេស៊ូវផ្ទុយពីការបង្រៀនចាស់ ៦ យ៉ាងនឹងការបង្រៀនថ្មី។ គាត់បានដកស្រង់ការបង្រៀនពីមុនចំនួនប្រាំមួយដងដែលភាគច្រើនមកពីតូរ៉ាផ្ទាល់ហើយប្រាំមួយដងគាត់បានប្រកាសថាពួកគេមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។ គាត់បង្ហាញស្តង់ដារយុត្តិធម៌កាន់តែច្បាស់។
កុំមើលងាយអ្នកផ្សេង
“អ្នករាល់គ្នាបានឮគេនិយាយទៅកាន់មនុស្សបុរាណថា អ្នកមិនត្រូវសម្លាប់ [ឃាតកម្ម]”; ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលសម្លាប់ [ឃាតកម្ម] នឹងត្រូវទទួលទោស»(ខ.២១)។ នេះជាការដកស្រង់ចេញពី Torah ដែលបានសង្ខេបច្បាប់រដ្ឋប្បវេណីផងដែរ។ មនុស្សបានឮវានៅពេលដែលព្រះគម្ពីរត្រូវបានអានឱ្យពួកគេ។ នៅសម័យមុនសិល្បៈនៃការបោះពុម្ព មនុស្សភាគច្រើនបានឮការសរសេរជាជាងអានវា។
តើនរណាបាននិយាយពាក្យនៃច្បាប់«ដល់មនុស្សចាស់»? វាគឺជាព្រះផ្ទាល់នៅលើភ្នំស៊ីណាយ។ ព្រះយេស៊ូមិនបានដកស្រង់ទំនៀមទំលាប់ដែលបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយណាមួយរបស់ជនជាតិយូដាទេ។ គាត់ដកស្រង់ព្រះគម្ពីរតូរ៉ា។ បន្ទាប់មក គាត់បានផ្ទុយនឹងបញ្ញត្តិដោយស្តង់ដារតឹងរ៉ឹង ៖ « ប៉ុន្តែខ្ញុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាថា អ្នកណាដែលខឹងនឹងបងប្អូន អ្នកនោះត្រូវទទួលទោស»(ខ.២២)។ ប្រហែលជានេះគឺសូម្បីតែមានបំណងយោងទៅតាម Torah, ប៉ុន្តែព្រះយេស៊ូវមិនបានប្រកែកដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋាននោះ. គាត់មិនបានបញ្ជាក់ថាអ្នកណាអនុញ្ញាតឱ្យគាត់បង្រៀន។ អ្វីដែលគាត់បង្រៀនគឺពិតដោយហេតុផលសាមញ្ញដែលគាត់ជាអ្នកនិយាយ។
យើងត្រូវបានវិនិច្ឆ័យដោយកំហឹងរបស់យើង។ អ្នកដែលចង់សម្លាប់ឬចង់អោយនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតស្លាប់គឺជាឃាតកនៅក្នុងចិត្តរបស់គាត់ទោះបីគាត់មិនអាចឬមិនចង់ធ្វើអំពើក៏ដោយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយមិនមែនរាល់កំហឹងគឺជាអំពើបាបទេ។ ជួនកាលព្រះយេស៊ូក៏ខឹងដែរ។ ប៉ុន្ដែព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលយ៉ាងច្បាស់ថា៖ អ្នកណាដែលខឹងនោះត្រូវស្ថិតនៅក្រោមយុត្តាធិការ។ គោលការណ៍ត្រូវបានដាក់ជាពាក្យពិបាក។ ករណីលើកលែងមិនត្រូវបានចុះបញ្ជីទេ។ ត្រង់ចំណុចនេះនិងនៅចំនុចផ្សេងទៀតក្នុងធម្មទេសនាយើងឃើញថាព្រះយេស៊ូបំពេញសេចក្តីទាមទាររបស់ព្រះអង្គយ៉ាងច្បាស់។ យើងមិនអាចយកសេចក្តីថ្លែងចេញពីសេចក្ដីអធិប្បាយហើយធ្វើដូចជាមិនមានករណីលើកលែងនោះទេ។
លោកយេស៊ូបន្ថែមថា៖ «ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលនិយាយទៅកាន់បងប្អូនថា អ្នកគ្មានតម្លៃ អ្នកនោះមានទោសចំពោះក្រុមប្រឹក្សា។ ប៉ុន្តែអ្នកណាថាអ្នកល្ងង់ អ្នកនោះមានទោសដោយភ្លើងនរក»(ខ.២២)។ ព្រះយេស៊ូមិនបានសំដៅលើករណីថ្មីចំពោះមេដឹកនាំសាសន៍យូដានៅទីនេះទេ។ ទំនងជាគាត់កំពុងដកស្រង់ឃ្លា«ល្អឥតប្រយោជន៍» ជាឃ្លាដែលពួកអាចារ្យបានបង្រៀនរួចហើយ។ បន្ទាប់មក ព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលថា ការពិន័យចំពោះអាកប្បកិរិយាទុច្ចរិតមានទំហំហួសពីសាលក្រមរបស់តុលាការរដ្ឋប្បវេណី—នៅទីបំផុត វាទៅដល់ការកាត់ទោសចុងក្រោយ។ លោកយេស៊ូផ្ទាល់បានហៅមនុស្សថា«មនុស្សល្ងីល្ងើ» ( ម៉ាថាយ ២3,17ជាមួយនឹងពាក្យក្រិកដូចគ្នា) ។ យើងមិនអាចប្រើពាក្យទាំងនេះជាច្បាប់ដែលត្រូវអនុវត្តតាមព្យញ្ជនៈនោះទេ។ ចំណុចនៅទីនេះគឺដើម្បីធ្វើឱ្យអ្វីមួយច្បាស់លាស់។ ចំណុចសំខាន់គឺយើងមិនគួរមើលងាយអ្នកដ៏ទៃទេ។ គោលការណ៍នេះហួសពីគោលបំណងនៃតូរ៉ាទៅទៀត ព្រោះសេចក្តីសុចរិតពិតជាលក្ខណៈនៃនគរព្រះ។
ព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់តាមរយៈពាក្យប្រស្នាពីរថា៖ «ហេតុដូច្នេះហើយ បើអ្នកថ្វាយតង្វាយនៅអាសនៈ ហើយកើតមានដល់អ្នករាល់គ្នាថា ប្អូនប្រុសរបស់អ្នកមានរឿងទាស់នឹងអ្នក ចូរទុកអំណោយរបស់អ្នកនៅមុខអាសនៈ ហើយទៅជាមួយនឹងអ្នក។ បងប្រុស រួចមកថ្វាយយញ្ញបូជា ព្រះយេស៊ូវទ្រង់គង់នៅសម័យដែលសន្ធិសញ្ញាចាស់នៅតែជាធរមាន ហើយការបញ្ជាក់របស់ទ្រង់អំពីច្បាប់នៃកិច្ចព្រមព្រៀងចាស់ មិនមែនមានន័យថាវានៅតែជាធរមានសព្វថ្ងៃនេះទេ។ រឿងប្រៀបប្រដូចរបស់គាត់ចង្អុលបង្ហាញថាទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សគួរតែមានតម្លៃច្រើនជាងការលះបង់។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់មានអ្វីមួយប្រឆាំងនឹងអ្នក (មិនថាត្រឹមត្រូវឬអត់) នោះអ្នកដ៏ទៃគួរតែចាត់វិធានការដំបូង។ ប្រសិនបើនាងមិនធ្វើទេ កុំរង់ចាំ។ យកគំនិតផ្តួចផ្តើម។ ជាអកុសល នេះមិនតែងតែអាចទៅរួចនោះទេ។ ព្រះយេស៊ូមិនបានឲ្យច្បាប់ថ្មីទេ ប៉ុន្តែទ្រង់ពន្យល់អំពីគោលការណ៍ដោយពាក្យច្បាស់លាស់៖ ចូរព្យាយាមដើម្បីផ្សះផ្សា។
«ត្រូវយល់ស្របនឹងបច្ចាមិត្តរបស់អ្នកជាបន្ទាន់ទៅ ពេលដែលអ្នកកំពុងតែធ្វើដំណើរជាមួយគាត់ ក្រែងលោមារសត្រូវប្រគល់អ្នកទៅចៅក្រម និងចៅក្រមទៅអាជ្ញាសាលា ហើយអ្នកត្រូវបានគេដាក់គុក។ ខ្ញុំប្រាប់អ្នកជាប្រាកដថា អ្នកនឹងមិនចេញពីទីនោះទេ រហូតទាល់តែអ្នកបានបង់រាល់កាក់ចុងក្រោយ» (ខ. ២៥-២៦)។ ជាថ្មីម្តងទៀត វាមិនតែងតែអាចដោះស្រាយជម្លោះនៅខាងក្រៅតុលាការបានទេ។ យើងក៏មិនគួរទុកឲ្យអ្នកចោទដែលដាក់សម្ពាធយើងចេញឲ្យឆ្ងាយដែរ។ ព្រះយេស៊ូវក៏មិនបានទាយថា យើងនឹងមិនទទួលបានសេចក្តីមេត្តាករុណានៅក្នុងតុលាការស៊ីវិលឡើយ។ ដូចដែលខ្ញុំបាននិយាយ យើងមិនអាចលើកពាក្យរបស់ព្រះយេស៊ូវទៅជាច្បាប់តឹងរឹងបានទេ។ គាត់ក៏មិនផ្តល់ដំបូន្មានដ៏ឈ្លាសវៃដល់យើងអំពីវិធីគេចចេញពីគុកបំណុលដែរ។ វាសំខាន់ជាងចំពោះគាត់ដែលយើងស្វែងរកសន្តិភាព ព្រោះនោះជាផ្លូវនៃយុត្តិធម៌ពិត។
មិនប្រាថ្នា
«អ្នករាល់គ្នាបានឮគេនិយាយថា ‹អ្នកមិនត្រូវផិតក្បត់ឡើយ›» (ខ.២៧)។ ព្រះបានប្រទានបញ្ញត្តិនេះនៅលើភ្នំស៊ីណៃ។ ប៉ុន្តែ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលប្រាប់យើងថា “អ្នកណាដែលសម្លឹងមើលស្ត្រីដោយតណ្ហា អ្នកនោះបានផិតក្បត់នឹងនាងក្នុងចិត្តហើយ”(ខ.២៨)។ បញ្ញត្តិទី ១០ ហាមមិនឲ្យលោភលន់ ប៉ុន្តែបញ្ញត្តិទី ៧ មិនបានធ្វើទេ។ វាហាមឃាត់ "អំពើផិតក្បត់" - អាកប្បកិរិយាដែលអាចត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយច្បាប់ស៊ីវិលនិងពិន័យ។ លោកយេស៊ូមិនព្យាយាមបញ្ជាក់ការបង្រៀនរបស់លោកដោយបទគម្ពីរទេ។ គាត់មិនចាំបាច់ទេ។ ទ្រង់ជាព្រះបន្ទូលដែលមានជីវិត ហើយមានសិទ្ធិអំណាចជាងព្រះបន្ទូលដែលបានសរសេរទៅទៀត។
ការបង្រៀនរបស់លោកយេស៊ូធ្វើតាមគំរូ៖ ច្បាប់ពីបុរាណចែងរឿងមួយ ប៉ុន្តែសេចក្ដីសុចរិតពិតទាមទារច្រើនទៀត។ ព្រះយេស៊ូបានថ្លែងយ៉ាងខ្លាំងដើម្បីឈានដល់ចំណុច។ ពេលមានអំពើផិតក្បត់ គាត់និយាយថា បើភ្នែកស្តាំធ្វើឲ្យអ្នកដួល ចូរដកវាចេញទៅ។ ជាការប្រសើរសម្រាប់អ្នកដែលសមាជិកម្នាក់របស់អ្នកត្រូវវិនាស ហើយមិនឲ្យរូបកាយរបស់អ្នកទាំងមូលត្រូវធ្លាក់ទៅក្នុងនរកនោះទេ។ ប្រសិនបើដៃស្តាំរបស់អ្នកធ្វើឱ្យអ្នកដួល ចូរកាត់វាចោល ហើយបោះវាចេញពីអ្នក។ ជាការប្រសើរសម្រាប់អ្នកដែលសមាជិកម្នាក់របស់អ្នកត្រូវវិនាស ហើយកុំឱ្យរូបកាយរបស់អ្នកទាំងមូលធ្លាក់ទៅនរក» (ខ. ២៩-៣០)។ ជាការពិតណាស់ ការបាត់បង់ផ្នែករាងកាយនឹងល្អជាងជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ ប៉ុន្តែនោះមិនមែនជាជម្រើសរបស់យើងទេ ព្រោះភ្នែក និងដៃមិនអាចនាំយើងទៅរកអំពើបាបបានទេ។ ប្រសិនបើយើងដកពួកវាចេញ យើងនឹងប្រព្រឹត្តអំពើបាបផ្សេងទៀត។ អំពើបាបកើតចេញពីចិត្ត។ អ្វីដែលយើងត្រូវការគឺការផ្លាស់ប្តូរបេះដូង។ លោកយេស៊ូបញ្ជាក់ថាចិត្តរបស់យើងត្រូវតែត្រូវបានប្រព្រឹត្ត។ វាត្រូវការវិធានការខ្លាំងដើម្បីបំបាត់អំពើបាប។
កុំលែងលះគ្នា
« គេក៏បាននិយាយដែរថា៖ ‹អ្នកណាដែលលែងលះប្រពន្ធ ត្រូវប្រគល់វិក្កយបត្រលែងលះដល់នាង› (ខ.៣១)។ នេះសំដៅទៅលើបទគម្ពីរនៅក្នុង 5. ម៉ូ ៦៥4,1-៤ ដែលទទួលយកសំបុត្រលែងលះជាទម្លាប់ដែលបានបង្កើតរួចហើយក្នុងចំណោមជនជាតិអ៊ីស្រាអែល។ ច្បាប់នេះមិនអនុញ្ញាតឱ្យស្ត្រីដែលរៀបការរួចអាចរៀបការជាមួយប្តីដំបូងរបស់នាងបានទេ ប៉ុន្តែក្រៅពីស្ថានភាពដ៏កម្រនេះក៏គ្មានការរឹតត្បិតដែរ។ ច្បាប់របស់លោកម៉ូសេអនុញ្ញាតឲ្យលែងលះ ប៉ុន្តែលោកយេស៊ូមិនអនុញ្ញាតទេ។
«ខ្ញុំសុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាថា អ្នកណាលែងលះប្រពន្ធ លើកលែងតែអំពើផិតក្បត់ នាំឱ្យនាងប្រព្រឹត្តអំពើផិតក្បត់។ ហើយអ្នកណាដែលរៀបការជាមួយស្ត្រីដែលលែងលះគ្នា អ្នកនោះប្រព្រឹត្តអំពើផិតក្បត់” (ខ.៣២)។ នោះជាការថ្លែងដ៏តឹងរ៉ឹង - ពិបាកយល់ និងពិបាកក្នុងការអនុវត្ត។ ឧបមាថាបុរសអាក្រក់ដេញប្រពន្ធរបស់គាត់ដោយគ្មានហេតុផល។ តើនាងជាអ្នកមានបាបដោយស្វ័យប្រវត្តិឬ? ហើយតើបុរសម្នាក់ទៀតរៀបការជាមួយជនរងគ្រោះដោយសារការលែងលះនេះជាអំពើបាបដែរឬទេ?
យើងនឹងមានកំហុសប្រសិនបើយើងបកស្រាយសេចក្ដីថ្លែងការណ៍របស់ព្រះយេស៊ូជាច្បាប់មិនអាចកែប្រែបាន។ សម្រាប់ប៉ុលត្រូវបានបង្ហាញដោយព្រះវិញ្ញាណថាមានករណីលើកលែងស្របច្បាប់មួយផ្សេងទៀតដើម្បីលែងលះ1. កូរិនថូស 7,15) ខណៈពេលដែលនេះជាការសិក្សានៃធម្មទាននៅលើភ្នំ សូមចងចាំថា ម៉ាថាយ 5 មិនមែនជាពាក្យចុងក្រោយស្តីពីការលែងលះនោះទេ។ អ្វីដែលយើងឃើញនៅទីនេះគ្រាន់តែជាផ្នែកនៃរូបភាពប៉ុណ្ណោះ។
សេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ព្រះយេស៊ូវនៅទីនេះគឺជាសេចក្តីថ្លែងដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលដែលចង់ធ្វើឱ្យមានភាពច្បាស់លាស់ - ក្នុងករណីនេះវាមានន័យថាការលែងលះតែងតែជាប់ទាក់ទងនឹងអំពើបាប។ ព្រះមានបំណងចង់មានចំណងអាពាហ៍ពិពាហ៍អស់មួយជីវិតហើយយើងគួរព្យាយាមរក្សាវាតាមរបៀបដែលលោកបានគ្រោងទុក។ ព្រះយេស៊ូវមិនបានព្យាយាមដើម្បីឱ្យមានការពិភាក្សានៅទីនេះអំពីអ្វីដែលត្រូវធ្វើប្រសិនបើអ្វីៗមិនដំណើរការដូចដែលពួកគេគួរធ្វើ។
កុំស្បថ
«អ្នកក៏ធ្លាប់ឮដែរថាមានគេនិយាយទៅកាន់មនុស្សបុរាណថា៖ ‹អ្នកមិនត្រូវស្បថមិនពិតទេ ហើយអ្នកនឹងកាន់តាមពាក្យសម្បថរបស់អ្នកចំពោះព្រះអម្ចាស់›»(ខ.៣៣)។ គោលការណ៍ទាំងនេះត្រូវបានបង្រៀននៅក្នុងបទគម្ពីរនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ (4. ម៉ូ 30,3; 5. ម៉ូ ៦៥3,22) ប៉ុន្តែអ្វីដែលលោក Torah អនុញ្ញាតយ៉ាងច្បាស់នោះ ព្រះយេស៊ូវមិនបាន: “ប៉ុន្តែខ្ញុំប្រាប់អ្នកថា អ្នករាល់គ្នាមិនត្រូវស្បថអ្វីទាំងអស់ដោយស្ថានសួគ៌ឡើយ ដ្បិតវាគឺជាបល្ល័ង្ករបស់ព្រះ។ មិនមែនដោយផែនដីទេ ព្រោះវាជាជើងរបស់គាត់។ មិនមែននៅជិតក្រុងយេរូសាឡិមទេ ព្រោះវាជាទីក្រុងរបស់ស្ដេចដ៏អស្ចារ្យ»(ខ.៣៤-៣៥)។ តាមមើលទៅ មេដឹកនាំសាសន៍យូដាបានអនុញ្ញាតឲ្យស្បថដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃរឿងទាំងនេះ ប្រហែលជាដើម្បីជៀសវាងការបញ្ចេញព្រះនាមដ៏បរិសុទ្ធរបស់ព្រះ។
«ក៏មិនត្រូវស្បថដោយក្បាលរបស់អ្នកដែរ។ សម្រាប់អ្នកមិនអាចប្រែពណ៌សក់មួយពណ៌ស ឬខ្មៅបានឡើយ។ ប៉ុន្តែសូមឱ្យសុន្ទរកថារបស់អ្នក: បាទ, បាទ; ទេទេ។ អ្វីដែលនៅខាងលើនោះជាអំពើអាក្រក់»(ខ.៣៦-៣៧)។
គោលការណ៍គឺសាមញ្ញ: ភាពស្មោះត្រង់ - ធ្វើឱ្យច្បាស់តាមរបៀបដ៏អស្ចារ្យ។ ករណីលើកលែងត្រូវបានអនុញ្ញាត។ ព្រះយេស៊ូផ្ទាល់បានទៅហួសពីការសាមញ្ញបាទឬអត់។ ជារឿយៗគាត់បាននិយាយថា អាម៉ែន អាម៉ែន។ លោកបានមានប្រសាសន៍ថា ស្ថានសួគ៌ និងផែនដីនឹងកន្លងផុតទៅ ប៉ុន្តែពាក្យរបស់លោកនឹងមិនមានទេ។ គាត់បានហៅព្រះឲ្យធ្វើជាសាក្សីថា គាត់កំពុងតែនិយាយការពិត។ ដូចគ្នានេះដែរ ប៉ុលបានប្រើលិខិតសច្ចាប្រណិធានខ្លះក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ជាជាងនិយាយថា បាទ/ចាស (រ៉ូម 1,9; 2. កូរិនថូស 1,23).
ដូច្នេះយើងមើលឃើញម្តងទៀតថាយើងមិនចាំបាច់ចាត់ទុកការថ្លែងប្រាប់របស់សាស្តាលើភ្នំជាការហាមឃាត់ដែលត្រូវតែអនុវត្តតាមព្យញ្ជនៈឡើយ។ យើងគួរតែស្មោះត្រង់ប៉ុន្តែក្នុងកាលៈទេសៈខ្លះយើងអាចបញ្ជាក់ជាថ្មីនូវការពិតនៃអ្វីដែលយើងកំពុងនិយាយ។
នៅក្នុងតុលាការនៃច្បាប់ ដើម្បីប្រើឧទាហរណ៍ទំនើប យើងត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យ "ស្បថ" ថាយើងកំពុងនិយាយការពិត ហើយដូច្នេះយើងអាចអំពាវនាវដល់ព្រះឱ្យជួយ។ វាជារឿងតូចតាចដែលនិយាយថា "លិខិតបញ្ជាក់" គឺអាចទទួលយកបាន ប៉ុន្តែ "សម្បថ" មិនមែនទេ។ នៅក្នុងតុលាការពាក្យទាំងនេះមានន័យដូចគ្នា - ហើយទាំងពីរគឺច្រើនជាងបាទ។
កុំសងសឹក
ព្រះយេស៊ូបានដកស្រង់ចេញពីគម្ពីរតូរ៉ាម្ដងទៀតថា៖ «អ្នករាល់គ្នាបានឮគេនិយាយថា ‹ភ្នែកសម្រាប់ភ្នែក និងធ្មេញសម្រាប់ធ្មេញ›» (ខ.៣៨)។ ពេលខ្លះវាត្រូវបានអះអាងថានេះគ្រាន់តែជាកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃការសងសឹកក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ប៉ុណ្ណោះ។ តាមពិតវាតំណាងឱ្យអតិបរមា ប៉ុន្តែពេលខ្លះវាក៏ជាអប្បបរមា (3. ម៉ូ ៦៥4,19-twenty; 5. ម៉ូ ៦៥9,21).
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះយេស៊ូវទ្រង់ហាមឃាត់នូវអ្វីដែលតូរ៉ាតម្រូវថា: «តែខ្ញុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាថា កុំតតាំងនឹងអំពើអាក្រក់ឡើយ»(ខ.៣៩ក)។ ប៉ុន្តែ លោកយេស៊ូផ្ទាល់បានប្រឆាំងនឹងមនុស្សអាក្រក់។ គាត់បានបណ្ដេញអ្នកប្តូរប្រាក់ចេញពីព្រះវិហារ។ សាវ័កបានការពារខ្លួនប្រឆាំងនឹងគ្រូក្លែងក្លាយ។ ប៉ូលបានការពារខ្លួនដោយទាមទារសិទ្ធិរបស់គាត់ក្នុងនាមជាពលរដ្ឋរ៉ូម៉ាំង ពេលទាហានហៀបនឹងវាយគាត់។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ព្រះយេស៊ូគឺជាការបំផ្លើសម្តងទៀត។ មានសិទ្ធិការពារខ្លួនពីមនុស្សអាក្រក់។ ព្រះយេស៊ូអនុញ្ញាតឱ្យយើងចាត់វិធានការប្រឆាំងនឹងមនុស្សអាក្រក់ ជាឧទាហរណ៍ ដោយរាយការណ៍អំពីឧក្រិដ្ឋកម្មទៅប៉ូលីស។
សេចក្តីថ្លែងការណ៍បន្ទាប់របស់ព្រះយេស៊ូវក៏ត្រូវតែត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការបំផ្លើសដែរ។ នោះមិនមានន័យថាយើងអាចបណ្តេញពួកគេថាមិនពាក់ព័ន្ធនោះទេ។ វាគឺអំពីការយល់ដឹងអំពីគោលការណ៍។ យើងត្រូវតែអនុញ្ញាតិឱ្យពួកគេជំទាស់នឹងអាកប្បកិរិយារបស់យើងដោយមិនបង្កើតក្រមថ្មីពីច្បាប់ទាំងនេះពីព្រោះគេសន្មត់ថាការលើកលែងមិនដែលត្រូវបានអនុញ្ញាតិឡើយ។
«ប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់វាយអ្នកលើថ្ពាល់ខាងស្តាំរបស់អ្នក ចូរផ្តល់ឱ្យគាត់ម្ខាងទៀតផងដែរ» (ខ. ៣៩ ខ)។ នៅក្នុងកាលៈទេសៈមួយចំនួន វាជាការល្អបំផុតក្នុងការដើរចេញ ដូចពេត្រុសបានធ្វើ ( កិច្ចការ 39 Cor2,9) ក៏មិនខុសដែរក្នុងការការពារខ្លួនដោយសម្ដីដូចប៉ូលដែរ។3,3) ព្រះយេស៊ូបង្រៀនយើងនូវគោលការណ៍មួយ មិនមែនជាច្បាប់ទេ ដែលត្រូវតែធ្វើតាមយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។
“ហើយប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់ចង់ឈ្លោះជាមួយអ្នក ហើយយកអាវរបស់អ្នក ចូរឲ្យគាត់យកអាវរបស់អ្នកដែរ។ ហើយប្រសិនបើអ្នកណាបង្ខំអ្នកឱ្យទៅមួយម៉ាយទៅជាមួយគាត់ពីរនាក់។ ចូរឲ្យអ្នកដែលសុំអ្នក ហើយកុំងាកចេញពីអ្នកដែលចង់ខ្ចីពីអ្នកឡើយ» (ខ. ៤០-៤២)។ ប្រសិនបើមនុស្សប្តឹងអ្នកសម្រាប់ 40 ហ្វ្រង់ អ្នកមិនចាំបាច់ផ្តល់ឱ្យពួកគេ 42 ហ្វ្រង់ទេ។ ប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់លួចរថយន្តរបស់អ្នក អ្នកក៏មិនត្រូវបោះបង់ចោលរថយន្តរបស់អ្នកដែរ។ ប្រសិនបើអ្នកស្រវឹងសុំឱ្យអ្នក 10.000 ហ្វ្រង់ អ្នកមិនចាំបាច់ឱ្យគាត់អ្វីទាំងអស់។ ការនិយាយបំផ្លើសរបស់ព្រះយេស៊ូ មិនមែននិយាយអំពីការអនុញ្ញាតឲ្យអ្នកដ៏ទៃទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីការចំណាយរបស់យើងនោះទេ ហើយក៏មិនមែនជាការផ្តល់រង្វាន់ដល់ពួកគេសម្រាប់ការធ្វើដូច្នេះដែរ។ ផ្ទុយទៅវិញ គាត់បារម្ភថាយើងមិនសងសឹកទេ។ ប្រយ័ត្នបង្កើតសន្តិភាព; មិនព្យាយាមធ្វើបាបអ្នកដទៃ។
កុំស្អប់
«អ្នករាល់គ្នាបានឮគេនិយាយថា ‹អ្នកត្រូវស្រឡាញ់អ្នកជិតខាង ហើយស្អប់ខ្មាំងសត្រូវ›» (ខ.៤៣)។ Torah បញ្ជាឱ្យស្រឡាញ់ ហើយវាបានបញ្ជាឱ្យអ៊ីស្រាអែលសម្លាប់ជនជាតិកាណានទាំងអស់ ហើយដាក់ទោសអ្នកធ្វើខុសទាំងអស់។ «ប៉ុន្តែខ្ញុំប្រាប់អ្នកថា ចូរស្រឡាញ់ខ្មាំងសត្រូវរបស់អ្នក ហើយអធិស្ឋានសម្រាប់អ្នកដែលបៀតបៀនអ្នក» (ខ. 43) ។ ព្រះយេស៊ូវបង្រៀនយើងនូវវិធីផ្សេងមួយ ជាវិធីដែលរកមិនឃើញក្នុងលោកិយ។ ហេតុអ្វី? តើអ្វីជាគំរូសម្រាប់យុត្តិធម៌ដ៏តឹងរ៉ឹងនេះ?
«ដើម្បីឲ្យអ្នករាល់គ្នាបានជាកូនរបស់ព្រះវរបិតាអ្នកដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌»(ខ.៤៥ក)។ យើងត្រូវធ្វើដូចគាត់ ហើយគាត់ស្រឡាញ់សត្រូវរបស់គាត់ខ្លាំងណាស់ដែលគាត់បានបញ្ជូនកូនគាត់ទៅស្លាប់ដើម្បីពួកគេ។ យើងមិនអាចឲ្យកូនយើងស្លាប់ដើម្បីសត្រូវរបស់យើងបានទេ ប៉ុន្តែយើងគួរតែស្រឡាញ់ពួកគេដូចគ្នា ហើយអធិស្ឋានឲ្យពួកគេទទួលពរ។ យើងមិនអាចធ្វើតាមខ្នាតតម្រាដែលព្រះយេស៊ូវបានកំណត់ជាស្តង់ដារនោះទេ។ ប៉ុន្តែការបរាជ័យម្តងហើយម្តងទៀតរបស់យើងមិនគួរបញ្ឈប់យើងពីការព្យាយាមយ៉ាងណាក៏ដោយ។
ព្រះយេស៊ូវរំឭកយើងថា ព្រះ«ធ្វើឲ្យព្រះអាទិត្យរះលើមនុស្សអាក្រក់ និងលើមនុស្សល្អ ព្រមទាំងបង្អុរភ្លៀងមកលើមនុស្សសុចរិត និងមនុស្សទុច្ចរិត» (ខ.៤៥ខ)។ គាត់មានចិត្តល្អចំពោះមនុស្សគ្រប់គ្នា។
«ដ្បិតបើអ្នកស្រឡាញ់អ្នកដែលស្រឡាញ់អ្នក តើអ្នកនឹងបានរង្វាន់អ្វី? អ្នកយកពន្ធមិនធ្វើដូចគ្នាទេ? ហើយបើអ្នកគ្រាន់តែមានចិត្តសប្បុរសចំពោះបងប្អូនតើអ្នកមានអ្វីពិសេស? ជនជាតិដទៃមិនធ្វើដូចគ្នាទេ?»។ (ខ ៤៦-៤៧)។ យើងត្រូវបានគេហៅឲ្យធ្វើច្រើនជាងអ្វីដែលធម្មតា ច្រើនជាងអ្វីដែលមិនបានបំប្លែង។ អសមត្ថភាពរបស់យើងដើម្បីក្លាយជាមនុស្សល្អឥតខ្ចោះមិនផ្លាស់ប្តូរការហៅរបស់យើងដើម្បីព្យាយាមធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងជានិច្ចទេ។
សេចក្តីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះអ្នកដ៏ទៃគឺល្អឥតខ្ចោះ ដើម្បីពង្រីកដល់មនុស្សទាំងអស់ ដែលជាអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវមានព្រះទ័យនៅពេលទ្រង់មានបន្ទូលថា: «ដូច្នេះ អ្នករាល់គ្នានឹងបានល្អឥតខ្ចោះ ដូចព្រះវរបិតារបស់អ្នកដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌ទ្រង់ល្អឥតខ្ចោះ» (ខ ៤៨)។
ដោយម៉ៃឃើលម៉ូរីសុន
