ព្រះយេស៊ូវនិងសាសនាចក្រនៅក្នុងវិវរណៈ ១២

នៅដើមជំពូក ១២ នៃវិវរណៈយ៉ូហានប្រាប់អំពីចក្ខុនិមិត្ដរបស់គាត់អំពីស្ដ្រីមានផ្ទៃពោះម្នាក់ដែលនឹងចាប់កំណើត។ គាត់មើលឃើញនាងនៅក្នុងភាពរុងរឿងអស្ចារ្យ - ស្លៀកពាក់ព្រះអាទិត្យនិងព្រះច័ន្ទនៅក្រោមជើងរបស់នាង។ នៅលើក្បាលវាជាកម្រងផ្កាឬមកុដនៃផ្កាយដប់ពីរ។ តើស្ដ្រីនិងកូនសំដៅលើអ្នកណា?

នៅក្នុងលោកុប្បត្តិ ១ យើងរកឃើញរឿងរបស់យ៉ូសែបដែលជាបុព្វបុរសម្នាក់ក្នុងគម្ពីរដែលមានសុបិនមួយដែលឈុតស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានបង្ហាញដល់គាត់។ ក្រោយមកគាត់បានប្រាប់បងប្អូនគាត់ថាគាត់បានឃើញព្រះអាទិត្យព្រះចន្ទនិងផ្កាយដប់មួយដែលអោនដល់គាត់ (លោកុប្បត្តិ ៦.៥) ។

រូបគំនូរនៅក្នុងសុបិនរបស់ចូសេហ្វទាក់ទងយ៉ាងច្បាស់ទៅនឹងសមាជិកគ្រួសាររបស់គាត់។ គឺអ៊ីស្រាអែលជាឪពុករបស់យ៉ូសែប (ព្រះអាទិត្យ) ម្តាយរបស់គាត់ឈ្មោះរ៉ាជែល (ច័ន្ទ) និងបងប្អូន ១១ នាក់របស់គាត់ (ផ្កាយសូមមើលលោកុប្បត្តិ ៣៧:១០) ។ ក្នុងករណីនេះចូសេហ្វគឺជាបងប្អូនទីដប់ពីរឬផ្កាយ។ កូនប្រុសទាំងដប់ពីររបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានក្លាយជាកុលសម្ព័ន្ធដែលមានប្រជាជនច្រើនហើយបានរីកចម្រើនទៅជាប្រជាជាតិមួយដែលបានក្លាយជារាស្ដ្រដែលព្រះបានជ្រើសរើស (ចោទិយកថា ១៤:២១) ។

វិវរណៈ ១២ ផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងនូវធាតុនៃក្តីសុបិន្តរបស់យ៉ូសែប។ គាត់ពន្យល់ពួកគេឡើងវិញដោយយោងទៅលើអ៊ីស្រាអែលខាងវិញ្ញាណ - ព្រះវិហារឬការប្រជុំប្រជាជននៃព្រះ (កាឡាទី ៤.២៦) ។

នៅក្នុងវិវរណៈកុលសម្ព័ន្ធទាំងដប់ពីរមិនសំដៅទៅលើអ៊ីស្រាអែលពីបុរាណទេតែជានិមិត្តរូបនៃព្រះវិហារទាំងមូល (7,1-8) ។ ស្ត្រីដែលពាក់អាវព្រះអាទិត្យអាចបង្ហាញសាសនាចក្រថាជាកូនក្រមុំដ៏ភ្លឺស្វាងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ (កូរិនថូសទី ២ ២:១១) ។ ព្រះច័ន្ទនៅក្រោមជើងស្ត្រីនិងមកុដនៅលើក្បាលរបស់នាងអាចជានិមិត្តរូបនៃជ័យជំនះរបស់នាងតាមរយៈព្រះគ្រីស្ទ។

យោងទៅតាមនិមិត្ដរូបនេះ“ ស្ត្រី” នៃវិវរ ១២ តំណាងឱ្យព្រះវិហារបរិសុទ្ធរបស់ព្រះ។ អ្នកប្រាជ្ញខាងព្រះគម្ពីរអិម។ អេហ្គេនធ្វីននិយាយថា“ នាងគឺជាស្ត្រីដែលមានរូបធាតុព្រះអាទិត្យស្លៀកពាក់ព្រះអាទិត្យដោយព្រះច័ន្ទនៅក្រោមជើងនិងពាក់មកុដដោយផ្កាយទាំង ១២ ។ មេស្ស៊ីផលិត " (ការបកប្រែភាសា៖ ការអត្ថាធិប្បាយព្រះគម្ពីរសម្រាប់ការបង្រៀននិងការផ្សព្វផ្សាយ "វិវរណៈ" ទំព័រ ១៥២) ។

នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីព្រះវិហារត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាអ៊ីស្រាអែលខាងវិញ្ញាណស៊ីយ៉ូននិង“ ម្តាយ” (កាឡាទី ៤.២៦; ៦.១៦; អេភេសូរ ៥.២៣-២៤; ៣០-៣២; ហេព្រើរ ១២.២២) ។ ស៊ីយ៉ូន - យេរូសាឡិមជាម្ដាយដ៏ប្រសើរបំផុតរបស់ប្រជាជនអ៊ីស្រាអែល (អេសាយ ៧.១៤) ។ ពាក្យប្រៀបធៀបត្រូវបានយកទៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មីហើយអនុវត្តទៅព្រះវិហារ (កាឡាទី ៤.២៦) ។

អ្នកអត្ថាធិប្បាយខ្លះមើលឃើញនិមិត្តរូបរបស់ស្ត្រីនៅក្នុងវិវរណៈ ១២: ១-៣ ។ ពួកគេនិយាយថារូបភាពនេះគឺជាការបកស្រាយឡើងវិញនៃការយល់ឃើញរបស់ជនជាតិយូដាអំពីព្រះមេស្ស៊ីនិងទេវកថាដែលមិនជឿនៃការប្រោសលោះដោយសំអាងលើបទពិសោធន៍របស់ព្រះគ្រីស្ទ។ អិម។ អឺហ្គេនធ្វីននិយាយថា៖ «ស្ត្រីនោះមិនមែនជាម៉ារីមិនមែនអ៊ីស្រាអែលក៏មិនមែនជាព្រះវិហារដែរប៉ុន្តែតិចជាងពួកគេទាំងអស់។ រូបភាពដែលចនបានប្រើនាំមកនូវធាតុផ្សំជាច្រើន៖ រូបភាពនៃទេវកថាមិនជឿលើព្រះមហាក្សត្រីនៃស្ថានសួគ៌។ ពីរឿងរ៉ាវអំពីអេវ៉ាដែលជាម្តាយនៃការរស់នៅទាំងអស់ពីសៀវភៅដំបូងរបស់លោកម៉ូសេដែលមាន "ពូជ" បានកំទេចក្បាលពស់ដំបូង (លោកុប្បត្តិ ៣: ១-៦); ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដែលបានគេចផុតពីនាគ / ផារ៉ោនចូលទៅក្នុងវាលខ្សាច់នៅលើស្លាបឥន្ទ្រី (និក្ខមនំ ១៩: ៤; ទំនុកតម្កើង ៧៤: ១២-១៥); និងស៊ីយ៉ូនដែលជា mother មាតា› របស់ប្រជាជនរបស់ព្រះគ្រប់ជំនាន់អ៊ីស្រាអែលនិងសាសនាចក្រ” (ទំព័រ ៤៥១) ។

ដោយគិតអំពីរឿងនេះអ្នកបកប្រែព្រះគម្ពីរខ្លះនៅក្នុងផ្នែកនេះមើលសេចក្តីយោងទៅនឹងទេវកថាមិនជឿផ្សេងៗក៏ដូចជារឿងក្តីសុបិន្តរបស់យ៉ូសែបនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ នៅក្នុងទេវកថាក្រិកនាគរាជដែលមានផ្ទៃពោះ Leto ត្រូវបានធ្វើទុក្ខបុកម្នេញដោយពស់ថ្លាន់នាគ។ នាងបានរត់គេចខ្លួនទៅកោះមួយដែលនាងផ្តល់កំណើតឱ្យអាប៉ូឡូដែលក្រោយមកសម្លាប់នាគ។ ស្ទើរតែគ្រប់វប្បធម៌មេឌីទែរ៉ាណេមានកំណែខ្លះនៃសមរភូមិទេវកថាដែលក្នុងនោះបិសាចវាយប្រហារម្ចាស់ជើងឯក។

រូបភាពនៃការបើកសម្តែងរបស់ស្ត្រីរូបវិទ្យាបានចាត់ទុកជំនឿទាំងអស់នេះថាមិនពិត។ វានិយាយថាគ្មានរឿងណាមួយដែលយល់ថាព្រះយេស៊ូវជាព្រះប្រោសលោះឡើយហើយសាសនាចក្រគឺជាប្រជាជនរបស់ព្រះ។ ព្រះគ្រីស្ទគឺជាកូនប្រុសដែលសម្លាប់នាគមិនមែនអាប៉ូឡូទេ។ សាសនាចក្រគឺជាមាតារបស់អ្នកណាដែលព្រះមេស្ស៊ីនឹងយាងមក។ Leto មិនមែនជាម្តាយទេ។ នាគរាជរ៉ូម៉ាដែលជាបុព្វបុរសនៃចក្រភពរ៉ូម៉ាំងពិតជាប្រភេទនៃស្រីពេស្យាខាងវិញ្ញាណអន្តរជាតិគឺបាប៊ីឡូនដ៏ធំ។ ព្រះមហាក្សត្រិយានីពិតនៃស្ថានសួគ៌គឺស៊ីយ៉ូនដែលមានព្រះវិហារឬប្រជាជនរបស់ព្រះ។

ដូច្នេះវិវរណៈក្នុងរឿងស្ត្រីបង្ហាញពីជំនឿនយោបាយនិងសាសនាចាស់ៗ។ អ្នកប្រាជ្ញព្រះគម្ពីរអង់គ្លេស GR Beasley-Murray និយាយថាការប្រើប្រាស់ចនរបស់ទេវកថាអាប៉ូឡូ "គឺជាឧទាហរណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្រីស្ទសាសនាតាមរយៈនិមិត្តសញ្ញាដែលត្រូវបានគេស្គាល់ជាអន្តរជាតិ" ។ (អត្ថាធិប្បាយព្រះគម្ពីរនៅសតវត្សរ៍ទី ១ «វិវរណៈ»ទំព័រ ១៩២) ។

វិវរណៈក៏តំណាងឱ្យព្រះយេស៊ូជាព្រះប្រោសលោះនៃសាសនាចក្រ - ជាព្រះមេស្ស៊ីដែលរង់ចាំជាយូរមកហើយ។ ក្នុងការធ្វើដូច្នេះទីបំផុតសៀវភៅនេះបកស្រាយអត្ថន័យនៃនិមិត្តសញ្ញាសញ្ញាចាស់។ BR Beasley-Murray ពន្យល់ថា៖“ ដោយប្រើមធ្យោបាយនៃការបញ្ចេញមតិនេះចនបានអះអាងនូវការសម្រេចនៃសេចក្តីសង្ឃឹមរបស់អ្នកមិនជឿនិងសេចក្តីសន្យានៅគម្ពីរសញ្ញាចាស់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទនៃដំណឹងល្អ។ គ្មានព្រះអង្គសង្រ្គោះណាក្រៅពីព្រះយេស៊ូវឡើយ (ទំព័រ ៤៥១) ។

វិវរណៈ ១២ ក៏បង្ហាញពីសត្រូវដ៏សំខាន់របស់សាសនាចក្រដែរ។ គាត់គឺជានាគក្រហមគួរឱ្យខ្លាចដែលមានក្បាលប្រាំពីរស្នែងដប់និងមកុដប្រាំពីរនៅលើក្បាលរបស់គាត់។ ការបើកសម្តែងបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់អំពីនាគឬបិសាច - វាគឺជា "ពស់ចាស់ដែលគេហៅថាអារក្សឬសាថានដែលល្បួងពិភពលោកទាំងមូល" (១២.៩ និង ២០.២) ។

ប្រូកស៊ីនៅលើផែនដីរបស់សាថាន - សត្វពីសមុទ្រក៏មានក្បាលប្រាំពីរនិងស្នែងដប់ហើយមានពណ៌ក្រហមផង (១២.៩ និង ២០.២) ។ ចរិតរបស់សាតាំងត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងពីអ្នកតំណាងរបស់វានៅលើផែនដី។ នាគបញ្ជាក់ពីអំពើអាក្រក់។ ដោយសារតែទេវកថាបុរាណមានឯកសារយោងជាច្រើនទាក់ទងនឹងសត្វនាគអ្នកស្តាប់ចននឹងដឹងថានាគរបស់វិវរ ១៣ ជាខ្មាំងសត្រូវ។

អ្វីដែលក្បាលនាគទាំងប្រាំពីរតំណាងនោះមិនច្បាស់ភ្លាមៗនោះទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយដោយសារចនប្រើលេខប្រាំពីរជានិមិត្តរូបនៃភាពពេញលេញនេះអាចបង្ហាញពីលក្ខណៈសកលនៃអំណាចរបស់សាតាំងហើយថាគាត់បានបង្កប់នូវអំពើអាក្រក់ទាំងអស់នៅក្នុងខ្លួនគាត់។ នាគក៏មានមកុដចំនួន ៧ ឬរាជវង្សលើក្បាលរបស់វាដែរ។ ពួកគេអាចតំណាងការអះអាងដោយមិនសមហេតុផលរបស់សាតាំងប្រឆាំងនឹងព្រះគ្រីស្ទ។ ក្នុងនាមជាម្ចាស់នៃព្រះអម្ចាស់គ្រប់គ្រងមកុដទាំងអស់ជារបស់លោកយេស៊ូ។ គាត់គឺជាអ្នកដែលនឹងត្រូវបានពាក់មកុដជាច្រើន (19,12.16) ។

យើងដឹងថានាគ«បានហែកចំណែកទីបីនៃផ្កាយលើមេឃហើយបោះលើផែនដី» (12,4) ។ ប្រភាគនេះត្រូវបានប្រើជាច្រើនដងនៅក្នុងគម្ពីរវិវរណះ។ ប្រហែលជាយើងគួរតែយល់ពីឃ្លានេះថាជាជនជាតិភាគតិច។

យើងក៏ទទួលបានជីវប្រវត្តិខ្លីមួយអំពី "ក្មេងប្រុស" របស់ស្ត្រីដែលជាឯកសារយោងអំពីព្រះយេស៊ូ (12,5) ។ វិវរណៈនៅទីនេះប្រាប់ពីព្រឹត្តិការណ៍នៃព្រឹត្តិការណ៍ព្រះគ្រីស្ទហើយសំដៅទៅលើការប៉ុនប៉ងមិនបានសម្រេចរបស់សាតាំងដើម្បីរារាំងផែនការរបស់ព្រះ។

នាគបានព្យាយាមសម្លាប់ឬ“ ស៊ី” កូនរបស់ស្ត្រីនៅពេលចាប់កំណើត។ នេះគឺជាការបង្ហាញពីស្ថានភាពប្រវត្តិសាស្រ្ត។ ពេលហេរ៉ូឌបាន heard ថាមេស្ស៊ីរបស់ជនជាតិយូដាកើតនៅភូមិបេថ្លេហិមគាត់បានសម្លាប់កូនតូចទាំងអស់នៅក្នុងទីក្រុងដែលជាលទ្ធផលលោកយេស៊ូបានទទួលមរណភាព។ (ម៉ាថាយ ១៧.៥) ។ ជាការពិតព្រះយេស៊ូវបានភៀសខ្លួនទៅស្រុកអេស៊ីបជាមួយឪពុកម្តាយរបស់គាត់។ វិវរណៈប្រាប់យើងថាសាតាំងពិតជានៅពីក្រោយការប៉ុនប៉ងធ្វើគុតព្រះយេស៊ូ - ដើម្បី«ស៊ី»គាត់។

អ្នកអត្ថាធិប្បាយខ្លះជឿថាការប៉ុនប៉ងរបស់សាថានដើម្បី«ស៊ី»កូនរបស់ស្ដ្រីនោះក៏ជាការល្បួងរបស់លោកយេស៊ូដែរ (ម៉ាថាយ ៤: ១-១១) ការលាក់សារដំណឹងល្អ (ម៉ាថាយ ១៣:៣៩) ហើយញុះញង់គាត់ ឲ្យ ឆ្កាងព្រះគ្រីស្ទ (យ៉ូហាន ១:១៤) ។ តាមរយៈការសម្លាប់ព្រះយេស៊ូវតាមរយៈការឆ្កាងអារក្សប្រហែលជាបានសន្មតថាគាត់បានឈ្នះលើព្រះមេស្ស៊ី។ តាមពិតវាគឺជាការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះយេស៊ូផ្ទាល់ដែលបានជួយសង្គ្រោះពិភពលោកនិងផ្សាភ្ជាប់ជោគវាសនារបស់អារក្ស (យ៉ូហាន ១២.៣១; ១៤,៣០; ១៦.១១; កូល៉ុស ២,១៥, ហេព្រើរ ២,១៤) ។

តាមរយៈការសោយទិវង្គតនិងការរស់ឡើងវិញរបស់គាត់ព្រះយេស៊ូដែលជាកូនរបស់ស្ដ្រី caught បានលើកដល់ព្រះនិងបល្ល័ង្ករបស់ទ្រង់› (12,5) ។ នោះគឺគាត់ត្រូវបានគេចិញ្ចឹមឱ្យមានជីវិតអមតៈ។ ព្រះបានលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះគ្រីស្ទដល់ឋានៈជាអ្នកមានសិទ្ធិអំណាចជាសកល (ភីលីព ២-៥-៧) ។ វាមានគោលបំណង "ធ្វើឱ្យប្រជាជនគ្រប់រូបមានកម្លាំងដែក" (12,5) ។ ទ្រង់នឹងឃ្វាលប្រជាជនដោយអំណាចដែលប្រកបដោយសេចក្តីស្រឡាញ់តែដាច់ខាត។ ពាក្យទាំងនេះ - "ការគ្រប់គ្រងរបស់ប្រជាជនទាំងអស់" - កំណត់យ៉ាងច្បាស់នូវនិមិត្តសញ្ញារបស់កុមារសំដៅទៅលើនរណា។ គាត់គឺជាព្រះមេស្ស៊ីដែលព្រះបានរើសតាំងដែលត្រូវបានជ្រើសរើស ឲ្យ គ្រប់គ្រងនៅលើផែនដីក្នុងនគររបស់ព្រះ (Psalm 2,9; Rev 19,15).


ជាព្រះយេស៊ូវនិងសាសនាចក្រនៅក្នុងវិវរណៈ ១២