នៅដើមថ្ងៃទី 12. នៅក្នុងជំពូកទីបីនៃវិវរណៈ យ៉ូហានរាយការណ៍ពីការនិមិត្តរបស់គាត់អំពីស្ត្រីមានផ្ទៃពោះម្នាក់អំពីការសម្រាលកូន។ គាត់ឃើញនាងនៅក្នុងភាពត្រចះត្រចង់ - ស្លៀកពាក់ជាមួយព្រះអាទិត្យនិងព្រះច័ន្ទនៅក្រោមជើងរបស់នាង។ នៅលើក្បាលរបស់នាងមានកម្រងផ្កាឬមកុដនៃផ្កាយដប់ពីរ។ តើស្ត្រីនិងកូនសំដៅលើនរណា?
Im 1. នៅក្នុងសៀវភៅរបស់លោកម៉ូសេ យើងរកឃើញរឿងរបស់បុព្វបុរសក្នុងព្រះគម្ពីរ យ៉ូសែប ដែលមានសុបិនមួយ ដែលឈុតស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានបង្ហាញដល់គាត់។ ក្រោយមកគាត់ប្រាប់បងប្អូនថា គាត់បានឃើញព្រះអាទិត្យ ព្រះច័ន្ទ និងផ្កាយដប់មួយអោនមុខគាត់ (1. ម៉ូសេ ១7,9).
រូបគំនូរក្នុងសុបិនរបស់យ៉ូសែបបានសំដៅយ៉ាងច្បាស់ដល់សមាជិកគ្រួសាររបស់គាត់ ។ ពួកគេជាឪពុករបស់យ៉ូសែប អ៊ីស្រាអ៊ែល (ព្រះអាទិត្យ) ម្តាយរបស់គាត់ រ៉ាជែល (ព្រះច័ន្ទ) និងបងប្អូនចំនួន ១១ នាក់របស់គាត់ (ផ្កាយ សូមមើល 1. ម៉ូសេ ១7,10) ក្នុងករណីនេះ យ៉ូសែបគឺជាបងប្អូនទីដប់ពីរឬ«តារា»។ កូនប្រុសទាំងដប់ពីរនាក់របស់អ៊ីស្រាអែលបានក្លាយជាកុលសម្ព័ន្ធដែលមានប្រជាជនច្រើន ហើយបានធំឡើងទៅជាប្រជាជាតិមួយដែលបានក្លាយជារាស្ដ្ររបស់ព្រះ (ចោទិយកថា ១:១)។4,2).
វិវរណៈ 12 ផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងនូវធាតុផ្សំនៃសុបិនរបស់យ៉ូសែប។ គាត់បកស្រាយពួកគេឡើងវិញដោយយោងទៅលើអ៊ីស្រាអែលខាងវិញ្ញាណ—ក្រុមជំនុំ ឬការប្រជុំនៃរាស្ដ្ររបស់ព្រះ ( កាឡាទី 6,16).
នៅក្នុងវិវរណៈ កុលសម្ព័ន្ធទាំងដប់ពីរមិនសំដៅទៅលើអ៊ីស្រាអែលពីបុរាណទេ ប៉ុន្តែពួកគេតំណាងក្រុមជំនុំទាំងមូល (7,1-ទី៨)។ ស្ត្រីដែលស្លៀកពាក់នឹងព្រះអាទិត្យអាចតំណាងឲ្យក្រុមជំនុំថាជាកូនក្រមុំដ៏ភ្លឺស្វាងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ (2. កូរិនថូស 11,2) ព្រះច័ន្ទនៅក្រោមជើងរបស់ស្ត្រី និងមកុដនៅលើក្បាលរបស់នាង អាចតំណាងឱ្យជ័យជំនះរបស់នាងតាមរយៈព្រះគ្រីស្ទ។
យោងតាមនិមិត្តសញ្ញានេះ "ស្ត្រី" នៃវិវរណៈទី 12 តំណាងឱ្យព្រះវិហារបរិសុទ្ធរបស់ព្រះ។ អ្នកប្រាជ្ញព្រះគម្ពីរ M. Eugene Boring និយាយថា "នាងគឺជាស្ត្រីលោហធាតុស្លៀកពាក់ជាមួយព្រះអាទិត្យជាមួយនឹងព្រះច័ន្ទនៅក្រោមជើងរបស់នាងហើយបានគ្រងរាជ្យដោយផ្កាយដប់ពីរ។ … Messiah” ( ការបកស្រាយ៖ A Bible Commentary for Teaching and Preaching, “ Revelation,” p. 152)។
នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី សាសនាចក្រត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាអ៊ីស្រាអែលខាងវិញ្ញាណ ស៊ីយ៉ូន និង «មាតា» (កាឡាទី 4,26; 6,16; អេភេសូរ 5,23-២៤; ៣០–៣២; ហេព្រើរ ១2,22) ស៊ីយ៉ូន-យេរូសាឡឹម គឺជាមាតាដ៏ឧត្តមនៃប្រជាជនអ៊ីស្រាអែល (អេសាយ ៥4,1) ពាក្យប្រៀបធៀបត្រូវបានគេយកទៅក្នុងព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ហើយបានអនុវត្តចំពោះពួកជំនុំ (កាឡាទី 4,26).
អ្នកអត្ថាធិប្បាយខ្លះឃើញនិមិត្តសញ្ញារបស់ស្ត្រីនៃវិវរណៈ ១2,1៣- អត្ថន័យទូលំទូលាយ។ រូបភាពនេះ ពួកគេនិយាយថា គឺជាការបកស្រាយឡើងវិញនៃគំនិតរបស់ជនជាតិយូដាអំពីព្រះមេស្ស៊ី និងទេវកថារបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះដែលមិនជឿដោយយោងទៅលើបទពិសោធន៍របស់ព្រះគ្រីស្ទ។ M. Eugene Boring និយាយថា៖ «ស្ត្រីនោះមិនមែនជាម៉ារៀ ឬអ៊ីស្រាអែល ឬសាសនាចក្រទេ ប៉ុន្តែមានចំនួនតិច និងច្រើនជាងអ្វីទាំងអស់នេះទៅទៀត។ រូបភាពដែលយ៉ូហានបានប្រើនាំមកនូវធាតុជាច្រើនទៅក្នុងបរិបទតែមួយ៖ រូបភាពនៃទេវកថារបស់ព្រះនាងនៃស្ថានសួគ៌។ ពីរឿងរបស់នាងអេវ៉ា ជាមាតានៃមនុស្សរស់ទាំងអស់ ពីលោកុប្បត្តិ ដែល«ពូជ»របស់វាបានបំបាក់ក្បាលសត្វពស់សម័យដើម (1. មូស 3,1-៦); នៃអ៊ីស្រាអែលរត់គេចពីនាគ / ព្រះចៅផារ៉ោននៅលើស្លាបរបស់ឥន្ទ្រីចូលទៅក្នុងវាលខ្សាច់ (2. ម៉ូសេ ១9,4; ទំនុកដំកើង ៩4,12-១៥); និងស៊ីយ៉ូន ជា 'មាតា' នៃរាស្ដ្ររបស់ព្រះគ្រប់សម័យកាល អ៊ីស្រាអែល និងសាសនាចក្រ» (ទំព័រ 15)។
ដោយគិតក្នុងចិត្តនេះ អ្នកបកប្រែព្រះគម្ពីរខ្លះឃើញនៅក្នុងផ្នែកនេះ សំដៅទៅលើទេវកថាផ្សេងៗ ក៏ដូចជារឿងរ៉ាវនៃសុបិនរបស់យ៉ូសែបនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ នៅក្នុងទេវកថាក្រិក ព្រះដែលមានផ្ទៃពោះ Leto ត្រូវបានដេញតាមនាគ Python ។ នាងបានភៀសខ្លួនទៅកាន់កោះមួយដែលនាងផ្តល់កំណើតដល់ Apollo ដែលក្រោយមកបានសម្លាប់នាគ។ ស្ទើរតែគ្រប់វប្បធម៌មេឌីទែរ៉ាណេមានកំណែមួយចំនួននៃសមរភូមិទេវកថានេះ ដែលបិសាចវាយប្រហារជើងឯក។
រូបភាពនៃវិវរណៈនៃស្ត្រីលោហធាតុបានចាត់ទុករឿងមិនពិតទាំងនេះថាជារឿងមិនពិត។ វានិយាយថាគ្មានរឿងណាមួយក្នុងចំនោមរឿងទាំងនេះយល់ថាព្រះយេស៊ូវជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ ហើយថាក្រុមជំនុំបង្កើតជារាស្ដ្ររបស់ព្រះ។ ព្រះគ្រីស្ទជាកូនប្រុសដែលសម្លាប់នាគ មិនមែនអាប៉ូឡូទេ។ សាសនាចក្រគឺជាមាតាមកពី និងអ្នកដែលព្រះមែស៊ីយាងមក។ Leto មិនមែនជាម្តាយទេ។ ទេពធីតា Roma - ភាពជាបុគ្គលនៃចក្រភពរ៉ូម - តាមពិតគឺជាប្រភេទនៃស្រីពេស្យាខាងវិញ្ញាណអន្តរជាតិ បាប៊ីឡូនដ៏អស្ចារ្យ។ ម្ចាស់ក្សត្រីនៃស្ថានសួគ៌ពិតគឺ ស៊ីយ៉ូន ដែលរួមមានសាសនាចក្រ ឬប្រជាជននៃព្រះ។
ដូច្នេះ វិវរណៈក្នុងរឿងស្ត្រីលាតត្រដាងពីជំនឿនយោបាយ-សាសនាចាស់។ អ្នកប្រាជ្ញព្រះគម្ពីរអង់គ្លេស GR Beasley-Murray និយាយថា ការប្រើប្រាស់របស់ John អំពីទេវកថា Apollo គឺជា "គំរូដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលមួយនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទ តាមរយៈនិមិត្តសញ្ញាដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាអន្តរជាតិ" ( The New Century Bible Commentary, "Revelation," p. 192)។
វិវរណៈក៏បង្ហាញពីព្រះយេស៊ូវជាព្រះអង្គសង្គ្រោះនៃសាសនាចក្រ—ជាព្រះមេស្ស៊ីដែលទន្ទឹងរង់ចាំជាយូរមកហើយ ។ ដូច្នេះ សៀវភៅនេះបកស្រាយឡើងវិញនូវអត្ថន័យនៃនិមិត្តសញ្ញាសញ្ញាចាស់នៅក្នុងវិធីច្បាស់លាស់មួយ។ BR Beasley-Murray ពន្យល់ថា ៖ « តាមរយៈការប្រើប្រាស់មធ្យោបាយនៃការបញ្ចេញមតិនេះ ចនបានអះអាងភ្លាមៗនូវការសម្រេចនៃក្តីសង្ឃឹមមិនជឿ និងការសន្យាក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទនៃដំណឹងល្អ។ គ្មានព្រះអង្គសង្គ្រោះណាក្រៅពីព្រះយេស៊ូវ” (ទំព័រ 196)។
វិវរណៈ ១២ ក៏លាតត្រដាងដល់មារសត្រូវសំខាន់របស់សាសនាចក្រដែរ។ គាត់គឺជានាគក្រហមដ៏គួរឱ្យខ្លាច ដែលមានក្បាលប្រាំពីរ ស្នែងដប់ និងមកុដប្រាំពីរនៅលើក្បាលរបស់គាត់។ វិវរណៈសម្គាល់នាគឬបិសាចយ៉ាងច្បាស់—វាគឺជា«ពស់ពីបុរាណហៅថាអារក្ស ឬសាតាំង ដែលបោកបញ្ឆោតពិភពលោកទាំងមូល»(១កូ.2,9 និង ២៧)។
តំណាងផែនដីរបស់សាតាំង ដែលជាសត្វមកពីសមុទ្រក៏មានក្បាលប្រាំពីរ និងស្នែងដប់ដែរ ហើយវាក៏មានពណ៌ក្រហមឆ្អៅដែរ (១កូ.3,1 និង ១7,3) ចរិតរបស់សាតាំងត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងតំណាងរបស់វានៅលើផែនដី។ នាគបង្ហាញពីអំពើអាក្រក់។ ដោយសារទេវកថាបុរាណមានឯកសារយោងជាច្រើនចំពោះសត្វនាគ អ្នកស្តាប់របស់ចននឹងដឹងថានាគនៃវិវរណៈ 13 តំណាងឱ្យសត្រូវលោហធាតុ។
អ្វីដែលក្បាលនាគទាំងប្រាំពីរតំណាងនោះមិនទាន់ច្បាស់លាស់ទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយសារលោកយ៉ូហានប្រើលេខប្រាំពីរជានិមិត្តសញ្ញានៃភាពពេញលេញ នេះប្រហែលជាបង្ហាញពីលក្ខណៈសកលនៃអំណាចរបស់សាតាំង ហើយថាវាបង្កប់នូវអំពើអាក្រក់ទាំងអស់នៅក្នុងខ្លួនគាត់។ នាគក៏មានត្បូងប្រាំពីរ ឬមកុដរាជនៅលើក្បាលរបស់វាផងដែរ។ ពួកគេអាចតំណាងឱ្យការទាមទារដោយគ្មានហេតុផលរបស់សាតាំងប្រឆាំងនឹងព្រះគ្រីស្ទ។ ក្នុងនាមជាព្រះអម្ចាស់នៃព្រះអម្ចាស់ មកុដនៃអំណាចទាំងអស់ជារបស់ព្រះយេស៊ូវ។ គាត់ជាអ្នកដែលនឹងត្រូវបានគ្រងមកុដជាច្រើន (១កូ9,12.16) ។
យើងរៀនថានាគ«បានវាយយកមួយភាគបីនៃផ្កាយនៃស្ថានសួគ៌ ហើយបោះវាមកផែនដីវិញ»(១កូរិនថូស)2,4) ប្រភាគនេះត្រូវបានប្រើជាច្រើនដងក្នុងសៀវភៅវិវរណៈ។ ប្រហែលជាយើងគួរយល់ថាកន្សោមនេះជាភាគតិចសំខាន់។
យើងក៏ទទួលបានជីវប្រវត្តិខ្លីៗអំពី«ក្មេងប្រុស»របស់ស្ត្រីដែលជាឯកសារយោងទៅលើព្រះយេស៊ូវ (១កូ2,5) វិវរណៈនៅទីនេះប្រាប់ពីដំណើររឿងនៃព្រឹត្តិការណ៍ព្រះគ្រីស្ទ ហើយសំដៅទៅលើការប៉ុនប៉ងមិនបានសម្រេចរបស់សាតាំងក្នុងការរារាំងផែនការរបស់ព្រះ។
នាគប៉ុនប៉ងសម្លាប់ ឬ "ស៊ី" កូនរបស់ស្ត្រីនៅពេលកើត។ នេះជាការយោងទៅលើស្ថានភាពប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ពេលស្ដេចហេរ៉ូឌបានឮថា ព្រះមេស្ស៊ីរបស់សាសន៍យូដាបានប្រសូតនៅបេថ្លេហិម ទ្រង់បានសម្លាប់ទារកទាំងអស់នៅក្នុងទីក្រុង ដែលនឹងបណ្ដាលឲ្យទារកយេស៊ូសោយទិវង្គត (ម៉ាថាយ 2,16) ព្រះយេស៊ូពិតជាបានរត់គេចខ្លួនទៅស្រុកអេស៊ីបជាមួយឪពុកម្តាយរបស់គាត់។ វិវរណៈប្រាប់យើងថា សាតាំងពិតជានៅពីក្រោយគម្រោងធ្វើគុតព្រះយេស៊ូ — ដើម្បី “ស៊ី” គាត់។
អ្នកអធិប្បាយខ្លះជឿថា ការប៉ុនប៉ងរបស់សាតាំងដើម្បី«ស៊ី»កូនរបស់ស្ត្រីនោះក៏ជាការល្បួងរបស់លោកយេស៊ូដែរ (ម៉ាថាយ 4,1-១១) ការបិទបាំងសារដំណឹងល្អរបស់វា (ម៉ាថាយ ១3,39) និងការញុះញង់របស់គាត់ឱ្យឆ្កាងព្រះគ្រីស្ទ (យ៉ូហាន ១3,2) ដោយធ្វើគុតព្រះយេស៊ូវដោយការឆ្កាង អារក្សប្រហែលជាសន្មតថាទ្រង់បានទទួលជ័យជម្នះលើព្រះមេស្ស៊ី។ តាមពិត វាគឺជាការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះយេស៊ូផ្ទាល់ ដែលបានសង្គ្រោះពិភពលោក ហើយបានបិទត្រាជោគវាសនារបស់អារក្ស (យ៉ូហាន ១។2,31; 14,30; 16,11; កូល៉ុស 2,15; ហេព្រើរ 2,14).
តាមរយៈការសុគតនិងការប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញ ព្រះយេស៊ូជាកូនរបស់ស្ត្រីនោះត្រូវបាន«ចាប់ឡើងចំពោះព្រះ និងបល្ល័ង្ករបស់ទ្រង់»(១កូរិនថូស។2,5) នោះមានន័យថាគាត់ត្រូវបានប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញជាអមតៈ។ ព្រះបានលើកតម្កើងព្រះគ្រីស្ទដែលបានលើកតម្កើងដល់តំណែងនៃសិទ្ធិអំណាចសាកល (ភីលីព 2,9-១១). វាមានគោលបំណង«ឃ្វាលគ្រប់ទាំងសាសន៍ដោយដំបងដែក»(១កូ2,5) ទ្រង់នឹងឃ្វាលសាសន៍ទាំងឡាយ ដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់ ប៉ុន្តែមានអំណាចផ្ដាច់ការ។ ពាក្យទាំងនេះ - "គ្រប់ប្រជាជាតិគ្រប់គ្រង" - កំណត់យ៉ាងច្បាស់ថានិមិត្តសញ្ញារបស់កុមារសំដៅទៅលើអ្នកណា។ ទ្រង់ជាមេស្ស៊ីដែលព្រះបានរើសតាំងដែលបានជ្រើសរើសឲ្យគ្រប់គ្រងផែនដីទាំងមូលក្នុងរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ (ទំនុកដំកើង 2,9; វិវរណៈ ១9,15).
គេហទំព័រនេះមានជម្រើសចម្រុះនៃអក្សរសិល្ប៍គ្រីស្ទានជាភាសាអាឡឺម៉ង់។ ការបកប្រែគេហទំព័រដោយ Google Translate ។