អូឌីយ៉ូ
Matthew 6: ធម្មទេសនានៅលើភ្នំ
ព្រះយេស៊ូវបង្រៀនអំពីស្តង់ដារសុចរិតភាពខ្ពស់ដែលទាមទារឱ្យមានអាកប្បកិរិយាសុចរិតនៅក្នុងខ្លួន។ ដោយប្រើពាក្យរំខានគាត់ព្រមានយើងពីកំហឹងផិតក្បត់ពាក្យសម្បថនិងការសងសឹក។ គាត់និយាយថាយើងថែមទាំងត្រូវស្រឡាញ់សត្រូវរបស់យើងទៀតផង (ម៉ាថាយ ៥) ។ ពួកផារិស៊ីត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះគោលការណ៍ណែនាំដ៏តឹងរ៉ឹងប៉ុន្តែសេចក្តីសុចរិតរបស់យើងគួរតែប្រសើរជាងពួកផារិស៊ី (ដែលអាចគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលប្រសិនបើយើងភ្លេចអ្វីដែលបានសន្យាកាលពីដើមនៅក្នុងធម្មទាននៅលើភ្នំអំពីសេចក្តីមេត្តាករុណា) ។ យុត្តិធម៌ពិតគឺជាអាកប្បកិរិយានៃបេះដូង។ នៅក្នុងជំពូកទី ៦ នៃដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយយើងឃើញព្រះយេស៊ូវបានធ្វើឱ្យបញ្ហានេះច្បាស់លាស់ដោយថ្កោលទោសសាសនាជាការបង្ហាញ។
សប្បុរសធម៌ដោយសម្ងាត់
« ចូរប្រយ័ត្នចំពោះសេចក្ដីគោរពរបស់អ្នក ក្រែងអ្នកអនុវត្តវានៅចំពោះមុខមនុស្សដើម្បីឱ្យពួកគេបានឃើញវា; បើមិនដូច្នេះទេ អ្នកនឹងមិនទទួលរង្វាន់ជាមួយព្រះបិតារបស់អ្នកដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌ឡើយ។ ដូច្នេះ ពេលដែលអ្នកឲ្យទាន អ្នកមិនត្រូវឲ្យគេត្រែនៅមុខអ្នក ដូចមនុស្សមានពុតធ្វើនៅក្នុងសាលាប្រជុំ និងតាមផ្លូវឡើយ ដើម្បីឲ្យមនុស្សសរសើរតម្កើង។ ខ្ញុំប្រាប់អ្នកជាប្រាកដថា ពួកគេបានទទួលរង្វាន់រួចហើយ» (ខ.១-២)។
នៅសម័យលោកយេស៊ូ មានមនុស្សដែលបង្ហាញពីសាសនា។ ពួកគេបានធ្វើឱ្យប្រាកដថាមនុស្សអាចកត់សម្គាល់ពីអំពើល្អរបស់ពួកគេ។ ពួកគេបានទទួលការទទួលស្គាល់សម្រាប់រឿងនេះពីត្រីមាសជាច្រើន។ ព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលថា នោះជាអ្វីដែលពួកគេទទួលបានសម្រាប់អ្វីដែលពួកគេធ្វើគឺគ្រាន់តែជាការប្រព្រឹត្ត។ ការខ្វល់ខ្វាយរបស់ពួកគេគឺមិនមែនដើម្បីបម្រើព្រះទេ ប៉ុន្តែមើលទៅល្អក្នុងគំនិតសាធារណៈ។ អាកប្បកិរិយាដែលព្រះនឹងមិនផ្តល់រង្វាន់ទេ។ ឥរិយាបទសាសនាក៏អាចត្រូវបានគេមើលឃើញនៅថ្ងៃនេះនៅលើវេទិកា នៅក្នុងការអនុវត្តន៍ការិយាល័យ ក្នុងការដឹកនាំការសិក្សាព្រះគម្ពីរ ឬនៅក្នុងអត្ថបទក្នុងកាសែតព្រះវិហារ។ មនុស្សម្នាក់អាចចិញ្ចឹមអ្នកក្រ ហើយផ្សាយដំណឹងល្អ។ ខាងក្រៅវាមើលទៅដូចជាការបម្រើដោយស្មោះ ប៉ុន្តែអាកប្បកិរិយាអាចខុសគ្នាខ្លាំង។ «តែពេលអ្នកឲ្យទាន មិនត្រូវឲ្យដៃឆ្វេងដឹងថាដៃស្តាំកំពុងធ្វើអ្វីឡើយ ក្រែងលោអ្នកបិណ្ឌបាតត្រូវលាក់ទុក។ ហើយព្រះបិតារបស់អ្នកដែលទតឃើញដោយសម្ងាត់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នក” (ខ.៣-៤)។
ជាការពិតណាស់ "ដៃ" របស់យើងមិនដឹងអ្វីអំពីសកម្មភាពរបស់យើងទេ។ ព្រះយេស៊ូវបានប្រើវចនានុក្រមមួយដើម្បីនិយាយថា ការឲ្យទានមិនមែនសម្រាប់ការបង្ហាញ មិនថាជាប្រយោជន៍ដល់អ្នកដទៃ ឬដើម្បីលើកតម្កើងខ្លួនឯងនោះទេ។ យើងធ្វើដើម្បីព្រះ មិនមែនដើម្បីសុច្ឆន្ទៈរបស់យើងទេ។ មិនត្រូវយកតាមព្យញ្ជនៈថា សប្បុរសធម៌ត្រូវធ្វើដោយសម្ងាត់ទេ។ ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលកាលពីដើមថា អំពើល្អរបស់យើងគួរមើលឃើញ ដើម្បីឲ្យមនុស្សសរសើរតម្កើងព្រះ (ម៉ាថាយ 5,16) ការផ្តោតគឺលើអាកប្បកិរិយារបស់យើង មិនមែនលើរូបភាពរបស់យើងទេ។ បំណងចិត្តរបស់យើងគួរតែធ្វើការល្អសម្រាប់សិរីល្អរបស់ព្រះ មិនមែនដើម្បីសិរីរុងរឿងរបស់យើងទេ។
ការអធិស្ឋានដែលលាក់
ព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលដូចគ្នាអំពីការអធិដ្ឋានថា៖ «ពេលអ្នករាល់គ្នាអធិស្ឋាន កុំធ្វើដូចមនុស្សមានពុតដែលចូលចិត្តឈរក្នុងសាលាប្រជុំ និងនៅកែងផ្លូវ ហើយអធិដ្ឋានដើម្បីឲ្យមនុស្សឃើញពួកគេ។ ខ្ញុំសុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាជាប្រាកដថា ពួកគេបានទទួលរង្វាន់រួចហើយ។ ប៉ុន្តែ ពេលដែលអ្នកអធិស្ឋាន ចូរចូលទៅក្នុងទូរបស់អ្នក ហើយបិទទ្វារ ហើយអធិស្ឋានដល់ឪពុករបស់អ្នកដែលនៅទីស្ងាត់កំបាំង។ ហើយព្រះបិតារបស់អ្នក ដែលទតឃើញដោយសម្ងាត់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នក” (ខ. ៥-៦)។ លោកយេស៊ូមិនបានធ្វើបញ្ញត្តិថ្មីប្រឆាំងនឹងការអធិស្ឋានជាសាធារណៈទេ។ ជួនកាល សូម្បីតែលោកយេស៊ូបានអធិដ្ឋាននៅទីសាធារណៈ។ ចំណុចសំខាន់គឺថា យើងមិនគួរបន់ស្រន់ដើម្បីឲ្យគេឃើញ ហើយក៏មិនគួរចៀសវាងការអធិស្ឋានដោយខ្លាចមតិសាធារណៈដែរ។ ការអធិស្ឋានថ្វាយបង្គំព្រះជាម្ចាស់ ហើយមិនមែនសម្រាប់បង្ហាញខ្លួនឯងឱ្យបានល្អនោះទេ។
«ហើយនៅពេលដែលអ្នកអធិស្ឋាន នោះអ្នកនឹងមិននិយាយច្រើនដូចសាសន៍ដទៃឡើយ។ ព្រោះគេគិតថា គេនឹងឮគេប្រើពាក្យច្រើន។ ដូច្នេះ អ្នកមិនគួរធ្វើដូចគេឡើយ។ ដ្បិតព្រះបិតារបស់អ្នកជ្រាបពីអ្វីដែលអ្នកត្រូវការ មុននឹងអ្នកទូលសូម» (ខ.៧-៨)។ ព្រះដឹងពីតម្រូវការរបស់យើង ប៉ុន្តែយើងគួរតែសួរគាត់ (ភីលីព 4,6) ហើយស៊ូទ្រាំនឹងវា ( លូកា ១ កូរិនថូស )8,1-ទី៨)។ ជោគជ័យនៃការអធិស្ឋានអាស្រ័យលើព្រះ មិនមែនអាស្រ័យលើយើងទេ។ យើងមិនចាំបាច់ឈានដល់ចំនួនជាក់លាក់នៃពាក្យ បំពេញតាមពេលវេលាអប្បបរមា ទទួលយកឥរិយាបថពិសេសនៃការអធិស្ឋាន ឬជ្រើសរើសពាក្យដ៏ស្រស់ស្អាតនោះទេ។ ព្រះយេស៊ូវបានប្រទានឲ្យយើងនូវការអធិស្ឋានគំរូមួយ—ជាឧទាហរណ៍នៃភាពសាមញ្ញ ។ វាអាចបម្រើជាការណែនាំ។ ការរចនាផ្សេងទៀតក៏ត្រូវបានស្វាគមន៍ផងដែរ។
«ហេតុដូច្នេះហើយ អ្នករាល់គ្នាត្រូវអធិស្ឋានដូចតទៅ៖ ព្រះបិតារបស់យើងដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខ! ឈ្មោះរបស់អ្នកត្រូវបានបរិសុទ្ធ។ នគររបស់អ្នកមកដល់។ ព្រះហឫទ័យទ្រង់បានសម្រេចនៅលើផែនដី ដូចនៅស្ថានសួគ៌ដែរ»(ខ.៩-១០)។ ការអធិស្ឋាននេះចាប់ផ្តើមដោយការសរសើរដ៏សាមញ្ញមួយ - គ្មានអ្វីស្មុគស្មាញទេ គ្រាន់តែជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃបំណងប្រាថ្នាមួយថាព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានគោរព ហើយថាមនុស្សនឹងទទួលតាមឆន្ទៈរបស់ទ្រង់។ «សូមប្រទានអាហារប្រចាំថ្ងៃរបស់យើងនៅថ្ងៃនេះ» (ខ.១១)។ យើងទទួលស្គាល់ថាជីវិតរបស់យើងអាស្រ័យលើព្រះវរបិតាដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ។ ពេលដែលយើងអាចទៅហាងមួយដើម្បីទិញនំបុ័ង និងរបស់ផ្សេងទៀត យើងគួរចាំថា ព្រះជាអ្នកដែលធ្វើឲ្យវាអាចទៅរួច។ យើងពឹងផ្អែកលើគាត់ជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ «ហើយអត់ទោសឲ្យយើងខ្ញុំ ដូចជាយើងអត់ទោសកូនបំណុលរបស់យើងដែរ។ ហើយកុំនាំយើងទៅក្នុងការល្បួងឡើយ ប៉ុន្តែសូមរំដោះយើងឲ្យរួចពីសេចក្ដីអាក្រក់វិញ» (ខ ១២-១៣)។ យើងមិនត្រឹមតែត្រូវការអាហារប៉ុណ្ណោះទេ យើងក៏ត្រូវការទំនាក់ទំនងជាមួយនឹងព្រះ—ជាទំនាក់ទំនងដែលយើងតែងតែធ្វេសប្រហែស ហើយនេះជាមូលហេតុដែលយើងត្រូវការការអភ័យទោសជាញឹកញាប់។ ការអធិស្ឋាននេះក៏ដាស់តឿនយើងឱ្យបង្ហាញសេចក្ដីមេត្ដាករុណាដល់អ្នកដទៃផងដែរ នៅពេលដែលយើងសុំឱ្យព្រះទ្រង់មេត្តាប្រោសយើង។ យើងមិនមែនជាយក្សខាងវិញ្ញាណទាំងអស់ទេ—យើងត្រូវការជំនួយដ៏ទេវភាពដើម្បីទប់ទល់នឹងការល្បួង។
នៅទីនេះ ព្រះយេស៊ូវបញ្ចប់ការអធិស្ឋាន ហើយទីបំផុតបានចង្អុលបង្ហាញម្តងទៀតនូវការទទួលខុសត្រូវរបស់យើងក្នុងការអត់ទោសឱ្យគ្នាទៅវិញទៅមក។ កាលណាយើងយល់កាន់តែច្បាស់ថាព្រះល្អប៉ុណ្ណា និងការបរាជ័យរបស់យើងអស្ចារ្យប៉ុណ្ណា នោះយើងនឹងយល់កាន់តែច្បាស់ថា យើងត្រូវការសេចក្ដីមេត្តាករុណា និងឆន្ទៈអភ័យទោសដល់អ្នកដទៃ (ខ ១៤-១៥)។ ឥឡូវនេះវាហាក់ដូចជាការព្រមាន៖ "ខ្ញុំនឹងមិនធ្វើបែបនេះរហូតដល់អ្នកបានធ្វើវា"។ បញ្ហាធំមួយគឺ៖ មនុស្សមិនពូកែអត់ទោសឲ្យទេ។ គ្មានយើងណាម្នាក់ល្អឥតខ្ចោះទេ ហើយក៏គ្មានអ្នកណាអត់ទោសឲ្យបានល្អឥតខ្ចោះដែរ។ តើលោកយេស៊ូសុំឲ្យយើងធ្វើអ្វីដែលសូម្បីតែព្រះក៏មិនធ្វើ? តើវាអាចទៅរួចទេដែលថាយើងត្រូវតែអត់ទោសឱ្យអ្នកដទៃដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ ខណៈពេលដែលគាត់ធ្វើឱ្យការអភ័យទោសរបស់គាត់មានលក្ខខណ្ឌ? ប្រសិនបើព្រះបានធ្វើឱ្យការអភ័យទោសរបស់ទ្រង់មានលក្ខខណ្ឌលើការអភ័យទោសរបស់យើង ហើយយើងក៏ធ្វើដូចគ្នាដែរ នោះយើងនឹងមិនអត់ទោសឱ្យអ្នកដ៏ទៃឡើយ រហូតទាល់តែពួកគេអភ័យទោស។ យើងនឹងឈរក្នុងបន្ទាត់គ្មានទីបញ្ចប់ដែលមិនផ្លាស់ទី។ ប្រសិនបើការអភ័យទោសរបស់យើងផ្អែកលើការអភ័យទោសដល់អ្នកដទៃ នោះការសង្គ្រោះរបស់យើងអាស្រ័យទៅលើអ្វីដែលយើងធ្វើ — លើកិច្ចការរបស់យើង។ ដូច្នេះតាមទ្រឹស្ដីនិងការអនុវត្ត យើងមានបញ្ហាពេលយើងអានម៉ាថាយ 6,14-១៥ យកតាមព្យញ្ជនៈ។ ត្រង់ចំណុចនេះ យើងអាចបន្ថែមទៅលើការពិចារណាថា ព្រះយេស៊ូវបានសុគតជំនួសអំពើបាបរបស់យើង មុនពេលយើងកើតមក។ បទគម្ពីរចែងថា ទ្រង់បានផ្សះផ្សាអំពើបាបរបស់យើងដាក់លើឈើឆ្កាង ហើយបានផ្សះផ្សាពិភពលោកទាំងមូលជាមួយនឹងខ្លួនគាត់។
ម៉្យាងវិញទៀតម៉ាថាយ ៦ បង្រៀនយើងថាការអភ័យទោសរបស់យើងហាក់ដូចជាមានលក្ខខណ្ឌ។ ម៉្យាងវិញទៀតព្រះគម្ពីរបង្រៀនយើងថាអំពើបាបរបស់យើងត្រូវបានអភ័យទោសរួចហើយ - ដែលរួមបញ្ចូលទាំងអំពើបាបនៃការមិនអើពើនឹងការអភ័យទោស។ តើគំនិតទាំងពីរនេះអាចផ្សះផ្សាគ្នាដោយរបៀបណា? យើងយល់ច្រលំខគម្ពីរម្ខាងឬម្ខាងទៀត។ ឥឡូវនេះយើងអាចបន្ថែមអាគុយម៉ង់បន្ថែមទៅលើការពិចារណាដែលព្រះយេស៊ូវតែងតែប្រើធាតុនៃការបំផ្លើសនៅក្នុងការសន្ទនារបស់ទ្រង់។ ប្រសិនបើភ្នែករបស់អ្នកទាក់ទាញអ្នកចូរហែកវាចេញ។ នៅពេលអ្នកអធិស្ឋានសូមចូលទៅក្នុងបន្ទប់តូចរបស់អ្នក (ប៉ុន្តែព្រះយេស៊ូវមិនតែងតែអធិស្ឋាននៅក្នុងផ្ទះទេ) ។ ក្នុងការផ្តល់ដល់អ្នកដែលខ្វះខាតសូមកុំឱ្យដៃឆ្វេងរបស់អ្នកដឹងពីអ្វីដែលស្តាំកំពុងធ្វើ។ កុំប្រឆាំងនឹងមនុស្សអាក្រក់ (ប៉ុន្តែប៉ុលបានធ្វើ) ។ កុំនិយាយលើសពីបាទឬទេ (ប៉ុន្តែប៉ុលបាននិយាយ) ។ អ្នកមិនគួរហៅនរណាម្នាក់ជាfatherពុកទេប៉ុន្តែយើងទាំងអស់គ្នាធ្វើបាន។
ពីនេះយើងអាចមើលឃើញថានៅក្នុងម៉ាថាយ 6,14-15 ឧទាហរណ៍មួយទៀតនៃការបំផ្លើសត្រូវបានប្រើប្រាស់។ នោះមិនមានន័យថាយើងអាចព្រងើយកន្តើយឡើយ - ព្រះយេស៊ូវចង់ចង្អុលបង្ហាញពីសារៈសំខាន់នៃការអភ័យទោសដល់មនុស្សផ្សេងទៀត។ បើយើងចង់ឲ្យព្រះអត់ទោសឲ្យយើង នោះយើងក៏គួរអត់ទោសឲ្យអ្នកដទៃដែរ។ បើយើងត្រូវរស់នៅក្នុងនគរដែលយើងបានទទួលការលើកលែងទោស យើងត្រូវតែរស់នៅតាមរបៀបដដែល។ ដូចដែលយើងប្រាថ្នាចង់បានការស្រឡាញ់ពីព្រះ ដូច្នេះយើងគួរស្រឡាញ់បុរសរបស់យើងដែរ។ ប្រសិនបើយើងបរាជ័យក្នុងការនេះ វានឹងមិនផ្លាស់ប្តូរធម្មជាតិរបស់ព្រះទៅជាសេចក្តីស្រឡាញ់ឡើយ។ ការពិតបើយើងចង់បានគេស្រលាញ់យើងគួរតែធ្វើ។ ទោះបីជាវាហាក់ដូចជាអ្វីៗទាំងអស់នេះមានលក្ខខណ្ឌលើការបំពេញតម្រូវការជាមុនក៏ដោយ គោលបំណងនៃអ្វីដែលបាននិយាយគឺដើម្បីលើកទឹកចិត្តដល់សេចក្តីស្រឡាញ់ និងការអភ័យទោស។ ប៉ុលបាននិយាយដូចជាការណែនាំមួយថា៖ «ចូរទ្រាំទ្រគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយអត់ទោសគ្នាទៅវិញទៅមក បើអ្នកណាត្អូញត្អែរនឹងអ្នកដទៃ ដូចជាព្រះអម្ចាស់បានអត់ទោសឲ្យអ្នក ដូច្នេះក៏អត់ទោសឲ្យអ្នកដែរ» (កូល៉ុស 3,13) នេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយ; វាមិនមែនជាតម្រូវការទេ។
នៅក្នុងការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់យើងសុំនំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃរបស់យើងទោះបីជា (ក្នុងករណីភាគច្រើន) យើងមានវារួចហើយនៅក្នុងផ្ទះក៏ដោយ។ ដូចគ្នាដែរយើងសុំការអភ័យទោសទោះបីជាយើងបានទទួលរួចហើយក៏ដោយ។ នេះគឺជាការសារភាពថាយើងបានធ្វើអ្វីខុសហើយវាប៉ះពាល់ដល់ទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះប៉ុន្តែដោយមានទំនុកចិត្តថាទ្រង់ត្រៀមខ្លួនអភ័យទោស។ វាគឺជាផ្នែកមួយនៃអ្វីដែលមានន័យថារំពឹងថានឹងទទួលបានការសង្គ្រោះជាអំណោយជាជាងអ្វីដែលយើងអាចទទួលបានតាមរយៈសមិទ្ធផលរបស់យើង។
ការតមអាហារដោយសម្ងាត់
ព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលអំពីអាកប្បកិរិយាខាងសាសនាមួយទៀតថា៖ «កាលណាអ្នកតម មិនត្រូវមើលទៅដូចមនុស្សមានពុតឡើយ។ ដ្បិតគេបន្លំមុខដើម្បីបង្ហាញខ្លួននៅចំពោះមុខប្រជាជនដោយការតមអាហារ។ ខ្ញុំសុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាជាប្រាកដថា ពួកគេបានទទួលរង្វាន់រួចហើយ។ ប៉ុន្តែ ពេលដែលអ្នកតមអាហារ ចូរលាបលើក្បាលរបស់អ្នក ហើយលាងសំអាតមុខរបស់អ្នក ដើម្បីកុំឱ្យអ្នកបង្ហាញការតមអាហារដល់មនុស្សឡើយ គឺត្រូវថ្វាយព្រះបិតារបស់អ្នក ដែលគង់នៅក្នុងទីស្ងាត់កំបាំង។ ហើយព្រះបិតារបស់អ្នកដែលទតឃើញដោយសម្ងាត់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នក” (ខ. ១៦-១៨)។ ពេលយើងតមអាហារ យើងកក់សក់ ហើយសិតសក់ដូចដែលយើងតែងតែធ្វើ ព្រោះយើងមកចំពោះព្រះ ហើយមិនធ្វើឲ្យមនុស្សចាប់អារម្មណ៍ឡើយ។ ជាថ្មីម្តងទៀតការសង្កត់ធ្ងន់គឺនៅលើអាកប្បកិរិយា; វាមិនមែនអំពីការទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍ដោយការតមអាហារនោះទេ។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់សួរយើងថាតើយើងតមទេនោះ យើងអាចឆ្លើយដោយការពិត ប៉ុន្តែយើងមិនគួរសង្ឃឹមថានឹងត្រូវបានសួរនោះទេ។ គោលដៅរបស់យើងគឺមិនមែនដើម្បីទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ទេ ប៉ុន្តែដើម្បីស្វែងរកភាពជិតស្និទ្ធនឹងព្រះ។
លើមុខវិជ្ជាទាំងបី ព្រះយេស៊ូកំពុងតែចង្អុលបង្ហាញចំណុចដូចគ្នា។ មិនថាយើងឲ្យទាន បន់ស្រន់ ឬតមទេ វាត្រូវបានធ្វើដោយសម្ងាត់។ យើងមិនស្វែងរកការចាប់អារម្មណ៍ពីមនុស្សទេ ប៉ុន្តែយើងក៏មិនលាក់បាំងពីពួកគេដែរ។ យើងបម្រើព្រះ ហើយគោរពទ្រង់តែម្នាក់ឯង។ គាត់នឹងផ្តល់រង្វាន់ដល់យើង។ រង្វាន់ដូចជាសកម្មភាពរបស់យើង ប្រហែលជាស្ថិតក្នុងការសម្ងាត់។ វាពិតប្រាកដហើយកើតឡើងតាមសេចក្តីល្អរបស់ព្រះ។
ទ្រព្យសម្បត្ដិនៅស្ថានសួគ៌
ចូរយើងផ្តោតលើការគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះជាម្ចាស់។ ចូរយើងធ្វើតាមឆន្ទៈរបស់ទ្រង់ ហើយឲ្យតម្លៃរង្វាន់របស់ទ្រង់ជាជាងរង្វាន់ភ្លាមៗនៃពិភពលោកនេះ។ ការសរសើរជាសាធារណៈ គឺជាទម្រង់នៃរង្វាន់ដ៏កម្រមួយ។ ព្រះយេស៊ូវកំពុងតែមានបន្ទូលនៅទីនេះអំពីភាពមិនប្រក្រតីនៃរូបកាយ។ «កុំប្រមូលទ្រព្យសម្បត្តិទុកសម្រាប់ខ្លួនឯងនៅលើផែនដី ជាកន្លែងដែលមូស និងច្រែះលេបត្របាក់វា ហើយចោរចូលលួច។ ប៉ុន្តែ ចូរប្រមូលទ្រព្យសម្បត្តិទុកសម្រាប់ខ្លួនឯងនៅស្ថានសួគ៌ ជាកន្លែងដែលកន្លាត និងច្រែះមិនស៊ី ហើយចោរមិនចូលលួចឡើយ» (ខ. ១៩-២០)។ ទ្រព្យសម្បត្តិក្នុងលោកមានអាយុខ្លី។ ព្រះយេស៊ូវទូន្មានយើងឲ្យប្រកាន់យកយុទ្ធសាស្ត្រវិនិយោគដ៏ល្អប្រសើរ—ដើម្បីស្វែងរកតម្លៃដែលស្ថិតស្ថេររបស់ព្រះ តាមរយៈសេចក្ដីសប្បុរសដ៏ស្ងប់ស្ងាត់ ការអធិស្ឋានដោយមិនរំខាន និងការតមអាហារដោយសម្ងាត់ ។
ប្រសិនបើយើងយកព្រះយេស៊ូវតាមព្យញ្ជនៈពេក មនុស្សម្នាក់ប្រហែលជាគិតថាទ្រង់នឹងធ្វើបញ្ញត្តិប្រឆាំងនឹងការសន្សំប្រាក់សម្រាប់ការចូលនិវត្តន៍។ ប៉ុន្តែតាមពិតវាអំពីចិត្តរបស់យើង - អ្វីដែលយើងចាត់ទុកថាមានតម្លៃ។ យើងគួរឲ្យតម្លៃរង្វាន់ពីស្ថានសួគ៌ជាជាងការសន្សំរបស់យើងក្នុងលោកិយ។ «ដ្បិតទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អ្នកនៅឯណា ចិត្តអ្នកក៏នៅទីនោះដែរ» (ខ.២១)។ បើយើងរក្សារបស់ដែលព្រះទុកជាទ្រព្យ នោះចិត្តរបស់យើងនឹងដឹកនាំការប្រព្រឹត្តរបស់យើងផងដែរ។
“ភ្នែកគឺជាពន្លឺនៃរូបកាយ។ ប្រសិនបើភ្នែកអ្នកស្អាត រូបកាយអ្នកទាំងមូលនឹងភ្លឺ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើភ្នែកអ្នកអាក្រក់ រូបកាយអ្នកទាំងមូលនឹងងងឹត។ ប្រសិនបើពន្លឺនៅក្នុងអ្នកគឺជាភាពងងឹត នោះភាពងងឹតនឹងអស្ចារ្យយ៉ាងណាទៅ!» (ខ. ២២-២៣)។ តាមមើលទៅ ព្រះយេស៊ូកំពុងប្រើសុភាសិតអំពីពេលវេលារបស់គាត់ ហើយអនុវត្តវាទៅនឹងការលោភលន់នៃប្រាក់។ កាលណាយើងក្រឡេកមើលរបស់ដែលជារបស់ត្រូវ នោះយើងនឹងឃើញឱកាសធ្វើអំពើល្អ និងចិត្តទូលាយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលដែលយើងគិតតែពីអត្មានិយម និងច្រណែន នោះយើងចូលទៅក្នុងភាពងងឹតខាងសីលធម៌ ដែលខូចដោយសារការញៀនរបស់យើង។ តើយើងកំពុងស្វែងរកអ្វីនៅក្នុងជីវិតរបស់យើង - ដើម្បីទទួលយកឬផ្តល់ឱ្យ? តើគណនីធនាគាររបស់យើងត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីបម្រើយើងឬតើពួកគេអាចឱ្យយើងបម្រើអ្នកដទៃ? គោលដៅរបស់យើងនាំយើងទៅរកភាពល្អ ឬខូច។ បើខាងក្នុងយើងពុករលួយ បើយើងស្វែងរកតែលាភសក្ការៈក្នុងលោកនេះ នោះយើងពិតជាពុករលួយមែន។ តើអ្វីជំរុញទឹកចិត្តយើង? តើវាជាលុយ ឬជាព្រះ? «គ្មាននរណាអាចបម្រើម្ចាស់ពីរនាក់បានឡើយ ទោះបីគាត់នឹងស្អប់មួយ ហើយស្រឡាញ់ម្នាក់ទៀត ឬគាត់នឹងនៅជាប់នឹងមួយ ហើយមើលងាយម្នាក់ទៀត។ អ្នកមិនអាចបម្រើព្រះ និងម៉ាំម៉ូនបានទេ» (ខ.២៤)។ យើងមិនអាចបម្រើព្រះ និងមតិសាធារណៈក្នុងពេលតែមួយបានទេ។ យើងគួរតែបម្រើព្រះតែម្នាក់ឯង ហើយគ្មានការប្រកួតប្រជែង។
តើមនុស្សម្នាក់អាច "បម្រើ" ម៉ាំម៉ុនដោយរបៀបណា? ដោយជឿថាលុយនាំមកនូវសុភមង្គលរបស់នាង ដែលធ្វើឱ្យនាងមើលទៅមានថាមពលខ្លាំង ហើយថានាងអាចភ្ជាប់តម្លៃដ៏អស្ចារ្យជាមួយវា។ ការវាយតម្លៃទាំងនេះគឺសមស្របជាងចំពោះព្រះ។ ទ្រង់ជាអ្នកដែលអាចឲ្យយើងមានសុភមង្គល ទ្រង់ជាប្រភពនៃសេចក្ដីសុខ និងជីវិតពិត; គាត់គឺជាថាមពលដែលអាចជួយយើងបានល្អបំផុត។ យើងគួរឲ្យតម្លៃនិងគោរពគាត់លើសជាងអ្វីទាំងអស់ព្រោះគាត់មកមុន។
សុវត្ថិភាពពិតប្រាកដ
ដូច្នេះ ខ្ញុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាថា កុំបារម្ភអំពីអ្វីដែលអ្នកនឹងស៊ីផឹកឡើយ។ ... អ្វីដែលអ្នកនឹងពាក់។ ជនជាតិនិយមស្វែងរករឿងទាំងនេះ។ ដ្បិតព្រះវរបិតារបស់អ្នកដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌ទ្រង់ជ្រាបថា អ្នកមានសេចក្ដីត្រូវការទាំងអស់នេះ» (ខ. ២៥-៣២)។ ព្រះជាបិតាដ៏ល្អ ហើយទ្រង់នឹងមើលថែយើង ពេលទ្រង់ជាកំពូលក្នុងជីវិតរបស់យើង។ យើងមិនចាំបាច់ខ្វល់ពីយោបល់របស់មនុស្សទេ ហើយយើងក៏មិនចាំបាច់បារម្ភអំពីលុយ ឬទំនិញដែរ។ «ចូរស្វែងរកនគរនៃព្រះជាមុនសិន ហើយនឹងសេចក្ដីសុចរិតរបស់ទ្រង់ នោះអ្វីៗទាំងអស់នេះនឹងជារបស់អ្នក» (ខ.៣៣) យើងនឹងរស់នៅបានយូរ មានអាហារគ្រប់គ្រាន់ មានការមើលថែយ៉ាងល្អ ប្រសិនបើយើងស្រឡាញ់ព្រះ។
ដោយម៉ៃឃើលម៉ូរីសុន
