អូឌីយ៉ូ
ឥរិយាបថគ្រីស្ទាន
មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការប្រព្រឹត្តរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទគឺការទុកចិត្ត និងសេចក្តីស្រឡាញ់ស្មោះត្រង់ចំពោះព្រះដ៏ប្រោសលោះរបស់យើង ដែលបានស្រឡាញ់យើង ហើយបានប្រគល់ខ្លួនគាត់សម្រាប់យើង។ ការទុកចិត្តលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវបានបង្ហាញដោយសេចក្ដីជំនឿលើដំណឹងល្អ និងក្នុងកិច្ចការនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់។ តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ព្រះគ្រីស្ទបំប្លែងចិត្តនៃអ្នកជឿទ្រង់ ហើយធ្វើឲ្យពួកគេបង្កើតផលផ្លែ ៖ សេចក្ដីស្រឡាញ់ អំណរ សន្តិភាព ភាពស្មោះត្រង់ ភាពអត់ធ្មត់ សេចក្ដីសប្បុរស ភាពទន់ភ្លន់ ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង សេចក្ដីសុចរិត និងសេចក្ដីពិត ។ (1. ចូហាន 3,23-twenty; 4,20-twenty; 2. កូរិនថូស 5,15; កាឡាទី 5,6.២២–២៣; អេភេសូរ 5,9)
បទដ្ឋាននៃឥរិយាបទនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត
គ្រិស្តបរិស័ទមិនស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់របស់ម៉ូសេទេ ហើយយើងមិនអាចត្រូវបានរក្សាទុកដោយច្បាប់ណាមួយ រួមទាំងបទបញ្ញត្តិនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ ប៉ុន្តែគ្រិស្តសាសនានៅតែមានស្តង់ដារនៃការប្រព្រឹត្ត។ វាពាក់ព័ន្ធនឹងការផ្លាស់ប្តូររបៀបដែលយើងរស់នៅ។ វាធ្វើឱ្យមានការទាមទារលើជីវិតរបស់យើង។ យើងត្រូវតែរស់នៅសម្រាប់ព្រះគ្រីស្ទ មិនមែនសម្រាប់ខ្លួនយើងទេ (2. កូរិនថូស 5,15) ព្រះជាព្រះរបស់យើង ជាអាទិភាពរបស់យើងក្នុងគ្រប់យ៉ាង ហើយទ្រង់មានអ្វីដែលត្រូវនិយាយអំពីរបៀបរស់នៅរបស់យើង។
រឿងចុងក្រោយបំផុតមួយដែលព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលប្រាប់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់គឺបង្រៀនប្រជាជនឲ្យ « កាន់តាមគ្រប់ទាំងសេចក្ដីដែលយើងបានបង្គាប់អ្នក » ( ម៉ាថាយ 28,20) ព្រះយេស៊ូវបានប្រទានបទបញ្ញត្តិ និងក្នុងនាមជាសិស្សរបស់ទ្រង់ យើងក៏ត្រូវតែផ្សព្វផ្សាយបទបញ្ញត្តិ និងការគោរពប្រតិបត្តិផងដែរ ។ យើងផ្សាយ និងគោរពតាមបទបញ្ញត្តិទាំងនេះ មិនមែនជាមធ្យោបាយនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះ ឬជាបទដ្ឋាននៃការបង្ខូចកេរ្តិ៍ឡើយ ប៉ុន្តែជាការណែនាំរបស់ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ មនុស្សត្រូវគោរពតាមព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ មិនមែនដោយខ្លាចការដាក់ទណ្ឌកម្មនោះទេ គឺដោយសារតែព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់ពួកគេមានបន្ទូលដូច្នេះ។
ការស្តាប់បង្គាប់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះមិនមែនជាគោលដៅនៃជីវិតគ្រីស្ទានទេ។ គោលដៅនៃជីវិតគ្រីស្ទានគឺដើម្បីជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះ។ យើងជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះជាម្ចាស់ នៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទគង់នៅក្នុងយើង ហើយព្រះគ្រីស្ទគង់នៅក្នុងយើង នៅពេលដែលយើងដាក់សេចក្តីទុកចិត្តលើទ្រង់។ ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងយើងដឹកនាំយើងឱ្យស្តាប់បង្គាប់តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។
ព្រះបានបំប្លែងយើងទៅជារូបព្រះគ្រីស្ទ។ តាមរយៈព្រះចេស្ដា និងព្រះគុណរបស់ព្រះ យើងកាន់តែដូចព្រះគ្រីស្ទ។ ព្រះបញ្ញត្តិរបស់ទ្រង់អនុវត្តមិនត្រឹមតែចំពោះការប្រព្រឹត្តខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ចំពោះគំនិត និងការជំរុញចិត្តនៃចិត្តយើងផងដែរ ។ គំនិត និងការជំរុញចិត្តទាំងនេះនៃដួងចិត្តរបស់យើងត្រូវការអំណាចផ្លាស់ប្តូរនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ យើងមិនអាចផ្លាស់ប្តូរពួកគេដោយគ្រាន់តែដោយឆន្ទៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង។ ដូច្នេះ ផ្នែកនៃសេចក្តីជំនឿ គឺការទុកចិត្ដលើព្រះ ដើម្បីធ្វើកិច្ចការនៃការផ្លាស់ប្តូរទ្រង់នៅក្នុងយើង។
ដូច្នេះ បញ្ញត្តិដ៏អស្ចារ្យបំផុត—សេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះ—គឺជាការជំរុញចិត្តដ៏ធំបំផុតសម្រាប់ការស្តាប់បង្គាប់។ យើងស្តាប់បង្គាប់លោកដោយសារយើងស្រឡាញ់លោក ហើយយើងស្រឡាញ់លោកដោយសារលោកបាននាំយើងចូលទៅក្នុងផ្ទះរបស់លោកដោយសប្បុរស។ វាគឺជាព្រះដែលធ្វើការនៅក្នុងយើងដើម្បីធ្វើការទាំងឆន្ទៈ និងការធ្វើតាមការពេញចិត្តរបស់ទ្រង់ (ភីលីព 2,13).
តើយើងធ្វើយ៉ាងណាបើយើងមិនបានដល់គោលដៅ? ជាការពិតណាស់ យើងប្រែចិត្ត ហើយសុំការអភ័យទោស ដោយមានទំនុកចិត្តយ៉ាងពេញទំហឹងថា វាមានសម្រាប់យើង។ យើងមិនចង់ប្រើវាឱ្យស្រាលទេ ប៉ុន្តែយើងគួរប្រើវាជានិច្ច។
តើយើងធ្វើយ៉ាងណាពេលអ្នកដទៃបរាជ័យ? ថ្កោលទោសគេហើយទទូចថាធ្វើអំពើល្អដើម្បីបញ្ជាក់ពីចិត្តស្មោះ? នេះហាក់ដូចជាទំនោររបស់មនុស្ស ប៉ុន្តែវាពិតជាអ្វីដែលព្រះគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថាយើងមិនគួរធ្វើ (លូកា ១ កូរិនថូស)7,3).
បទបញ្ញត្តិនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។
តើជីវិតគ្រីស្ទានមានលក្ខណៈយ៉ាងណា? មានបទបញ្ញត្តិជាច្រើនរយនៅក្នុងព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ។ យើងមិនខ្វះការណែនាំអំពីរបៀបដែលជីវិតផ្អែកលើជំនឿដំណើរការនៅក្នុងពិភពពិតនោះទេ។ មានបញ្ញត្តិអំពីរបៀបដែលអ្នកមានគួរប្រព្រឹត្តចំពោះអ្នកក្រ, បញ្ញត្តិអំពីរបៀបដែលស្វាមីគួរប្រព្រឹត្តចំពោះភរិយា, បញ្ញត្តិអំពីរបៀបដែលយើងគួរធ្វើការរួមគ្នាជាក្រុមជំនុំ។
1. ថែស្សាឡូនីច 5,21-២២ មានបញ្ជីសាមញ្ញ៖
- រក្សាសន្តិភាពជាមួយគ្នា...
- ស្តីបន្ទោសមិនសណ្តាប់ធ្នាប់,
- លួងចិត្តអ្នកទន់ខ្សោយ គាំទ្រអ្នកទន់ខ្សោយ អត់ធ្មត់ទាំងអស់គ្នា។
- ឃើញថាគ្មានអ្នកណាសងអំពើអាក្រក់...
- តែងតែស្វែងរកអំពើល្អ...
- រីករាយជានិច្ច;
- អធិស្ឋានឥតឈប់ឈរ;
- សូមអរព្រះគុណក្នុងគ្រប់ការ...
- កុំធ្វើឱ្យវិញ្ញាណសើម;
- កុំមើលងាយទំនាយ។
- ប៉ុន្តែពិនិត្យមើលអ្វីៗទាំងអស់។
- រក្សាភាពល្អ។
- ជៀសវាងអំពើអាក្រក់ក្នុងទម្រង់ណាមួយ។
ប៉ុលបានដឹងថាពួកគ្រិស្តសាសនិកនៅក្រុងថែស្សាឡូនីចមានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដើម្បីដឹកនាំ និងបង្រៀនពួកគេ។ គាត់ក៏បានដឹងដែរថា ពួកគេត្រូវការការដាស់តឿននិងការដាស់តឿនបឋមមួយចំនួនអំពីជីវិតគ្រីស្ទាន។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានជ្រើសរើសបង្រៀន និងណែនាំពួកគេតាមរយៈប៉ូលផ្ទាល់។ ប៉ុលមិនបានគំរាមបណ្តេញពួកគេចេញពីព្រះវិហារទេ ប្រសិនបើពួកគេមិនបានបំពេញតាមលក្ខខណ្ឌតម្រូវនោះទេ—គាត់គ្រាន់តែបានផ្តល់បទបញ្ញត្តិដល់ពួកគេដែលដឹកនាំពួកគេឲ្យដើរក្នុងផ្លូវនៃភាពស្មោះត្រង់។
ការព្រមានប្រឆាំងនឹងការមិនស្តាប់បង្គាប់
ប៉ូលមានស្តង់ដារខ្ពស់។ ទោះបីជាការអភ័យទោសពីអំពើបាបមានក៏ដោយ ក៏មានការពិន័យសម្រាប់អំពើបាបនៅក្នុងជីវិតនេះ ហើយពេលខ្លះទាំងនេះរួមបញ្ចូលការដាក់ទោសក្នុងសង្គមផងដែរ។ «អ្នករាល់គ្នានឹងមិនជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងអ្នកណាដែលហៅថាជាបងប្អូន ហើយជាអ្នកប្រព្រឹត្តអំពើប្រាសចាកសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទ ឬជាមនុស្សអាក្រក់ ឬអ្នកថ្វាយបង្គំរូបព្រះ ឬអ្នកប្រមាថ ឬជាអ្នកប្រមឹក ឬជាចោរប្លន់។ អ្នកក៏មិនគួរញ៉ាំជាមួយគ្នាដែរ»។1. កូរិនថូស 5,11).
ប៉ុលមិនចង់ឲ្យសាសនាចក្រក្លាយជាទីជម្រកសុវត្ថិភាពសម្រាប់មនុស្សមានបាបដែលមានការគិតខុសច្បាស់នោះទេ។ ព្រះវិហារគឺជាប្រភេទមន្ទីរពេទ្យសម្រាប់ការជាសះស្បើយ ប៉ុន្តែមិនមែនជា "តំបន់សុវត្ថិភាព" សម្រាប់ប៉ារ៉ាស៊ីតក្នុងសង្គមនោះទេ។ ប៉ុលបានណែនាំពួកគ្រីស្ទាននៅក្រុងកូរិនថូសឲ្យប្រដៅបុរសម្នាក់ដែលបានរួមភេទ (1. កូរិនថូស 5,5-៨) ហើយគាត់ក៏បានលើកទឹកចិត្តនាងឲ្យអត់ទោសគាត់ បន្ទាប់ពីគាត់បានប្រែចិត្ត (2. កូរិនថូស 2,5-១០) ។
គម្ពីរសញ្ញាថ្មីមានច្រើននិយាយអំពីអំពើបាប ហើយផ្តល់ឱ្យយើងនូវបញ្ញត្តិជាច្រើន។ សូមក្រឡេកមើលកាឡាទីបន្តិច។ នៅក្នុងការបង្ហាញអំពីសេរីភាពរបស់គ្រិស្តបរិស័ទពីក្រិត្យវិន័យនេះ ប៉ុលក៏ផ្តល់ឲ្យយើងនូវបទបញ្ញត្តិដ៏ក្លាហានមួយចំនួនដែរ។ គ្រិស្តសាសនិកមិនស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់ទេ ប៉ុន្តែពួកគេក៏មិនខុសច្បាប់ដែរ។ ទ្រង់ព្រមានថា៖ «កុំកាត់ស្បែកឲ្យសោះ បើមិនដូច្នោះទេ អ្នកនឹងធ្លាក់ពីព្រះគុណ! 5,2-៤). កុំធ្វើជាទាសករដោយបញ្ញត្តិហួសសម័យ!
ប៉ុលព្រមានប្រជាជនកាឡាទីប្រឆាំងនឹងមនុស្សដែលនឹងព្យាយាម « រារាំងពួកគេពីការគោរពតាមសេចក្ដីពិត » ( ខទី ៧ ) ។ ប៉ូលបានបង្វែរជំនោរប្រឆាំងនឹងពួកយូដា។ ពួកគេបានអះអាងថាគោរពតាមព្រះ ប៉ុន្តែប៉ុលបាននិយាយថាពួកគេមិនបានធ្វើទេ។ យើងកំពុងមិនស្តាប់បង្គាប់ព្រះ ពេលយើងព្យាយាមបញ្ជាអ្វីមួយដែលឥឡូវលែងប្រើហើយ។
ប៉ុលមានវេនផ្សេងគ្នានៅក្នុង ខទី ៩ ៖ « ដំបែបន្តិចបន្តួចដល់ម្សៅទាំងអស់។ កំហុសនេះអាចរីករាលដាលប្រសិនបើការពិតនៃព្រះគុណមិនត្រូវបានអធិប្បាយ។ តែងតែមានមនុស្សស្ម័គ្រចិត្តសម្លឹងមើលច្បាប់ជារង្វាស់នៃការគោរពសាសនា។ សូម្បីតែបទប្បញ្ញត្តិដែលមានកម្រិតក៏រកបានការពេញចិត្តចំពោះមនុស្សដែលមានចេតនាល្អដែរ (Colossians 2,23).
គ្រិស្ដសាសនិកត្រូវបានហៅឱ្យមានសេរីភាព—«ប៉ុន្តែ ចូរមើលថា ក្នុងសេរីភាព អ្នករាល់គ្នាមិនផ្ដល់កន្លែងទំនេរដល់សាច់ឈាមឡើយ។ ប៉ុន្តែដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់ ចូរបម្រើគ្នាទៅវិញទៅមក» (កាឡាទី 5,13) ជាមួយនឹងសេរីភាពនឹងមកជាកាតព្វកិច្ច បើមិនដូច្នេះទេ "សេរីភាព" របស់មនុស្សម្នាក់នឹងជ្រៀតជ្រែកជាមួយអ្នកដទៃ។ គ្មាននរណាម្នាក់គួរមានសេរីភាពក្នុងការដឹកនាំអ្នកឯទៀតទៅជាទាសករដោយការផ្សព្វផ្សាយ ឬដើម្បីទទួលបានការធ្វើតាមសម្រាប់ខ្លួនគេ ឬដើម្បីសម្រុះសម្រួលរាស្ដ្ររបស់ព្រះនោះទេ។ អាកប្បកិរិយាបែកបាក់ និងមិនប្រកាន់សាសនាបែបនេះមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតទេ។
ទំនួលខុសត្រូវរបស់យើង។
ប៉ុលមានប្រសាសន៍ថា៖ «ច្បាប់ទាំងមូលត្រូវបានបំពេញក្នុងពាក្យតែមួយ » ប៉ុលមានប្រសាសន៍ថា ៖ « ត្រូវស្រឡាញ់អ្នកជិតខាងដូចខ្លួនឯង! វិធីសាស្រ្តផ្ទុយ ការតស៊ូដើម្បីផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន គឺពិតជាបំផ្លាញខ្លួនឯង (ខ ១៥)
«ចូររស់នៅក្នុងវិញ្ញាណ ហើយអ្នករាល់គ្នានឹងមិនសម្រេចចិត្តខាងសាច់ឈាមឡើយ»(ខ.១៦)។ វិញ្ញាណនឹងនាំយើងទៅរកសេចក្ដីស្រឡាញ់ មិនមែនភាពអាត្មានិយមឡើយ។ គំនិតអាត្មានិយមកើតចេញពីសាច់ឈាម ប៉ុន្តែព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះបង្កើតគំនិតល្អជាង។ «ដ្បិតសាច់គឺប្រឆាំងនឹងវិញ្ញាណ ហើយវិញ្ញាណទាស់នឹងសាច់ឈាម; ពួកគេទាស់ទែងគ្នាទៅវិញទៅមក...” (ខ.១៧)។ ដោយសារជម្លោះរវាងវិញ្ញាណនិងសាច់ឈាមនេះ ជួនកាលយើងធ្វើបាប ទោះជាយើងមិនចង់ធ្វើក៏ដោយ។
ដូច្នេះ តើអ្វីទៅជាដំណោះស្រាយចំពោះអំពើបាបដែលងាយកើតមកលើយើង? យកច្បាប់មកវិញ? ទេ!
«តែបើព្រះវិញ្ញាណគ្រប់គ្រងអ្នក នោះអ្នកមិនស្ថិតនៅក្រោមក្រឹត្យវិន័យឡើយ» (ខ១៨)។ វិធីសាស្រ្តនៃជីវិតរបស់យើងគឺខុសគ្នា។ យើងមើលទៅព្រះវិញ្ញាណ ហើយព្រះវិញ្ញាណនឹងអភិវឌ្ឍនៅក្នុងយើងនូវបំណងប្រាថ្នា និងអំណាចដើម្បីរស់នៅតាមបទបញ្ញត្តិរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ។ យើងដាក់សេះនៅពីមុខរទេះ។
យើងក្រឡេកមើលព្រះយេស៊ូវជាមុនសិន ហើយយើងឃើញបទបញ្ញត្តិរបស់ទ្រង់នៅក្នុងបរិបទនៃភក្ដីភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើងចំពោះទ្រង់ មិនមែនជាច្បាប់ "ត្រូវគោរពតាម ឬយើងនឹងទទួលទណ្ឌកម្ម" នោះទេ។
នៅក្នុងកាឡាទី 5 ប៉ុលបានរាយបញ្ជីអំពើខុសឆ្គងជាច្រើន៖ «អំពើសហាយស្មន់ ការមិនស្អាតស្អំ ការប្រមាថមើលងាយ។ ការថ្វាយបង្គំព្រះនិងអាបធ្មប់; ការឈ្លោះប្រកែកគ្នា ការច្រណែន កំហឹង ការឈ្លោះប្រកែក ការមិនចុះសម្រុង ការបែកបាក់ និងការច្រណែន; ការផឹក ការបរិភោគ និងអ្វីៗផ្សេងទៀត” (ខ ១៩-២១)។ ទាំងនេះខ្លះជាឥរិយាបទ ខ្លះជាឥរិយាបទ ប៉ុន្តែសុទ្ធតែគិតតែពីខ្លួនឯង ហើយកើតចេញពីចិត្តមានបាប។
ប៉ុលព្រមានយើងយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ថា៖ «...អ្នកណាដែលធ្វើការទាំងនេះនឹងមិនទទួលរាជាណាចក្ររបស់ព្រះជាមត៌កឡើយ» (ខ ២១)។ នេះមិនមែនជាផ្លូវរបស់ព្រះទេ។ នេះមិនមែនជារបៀបដែលយើងចង់ក្លាយជា; នេះមិនមែនជារបៀបដែលយើងចង់ឱ្យព្រះវិហារ ...
ការអភ័យទោសមានសម្រាប់អំពើបាបទាំងអស់នេះ (1. កូរិនថូស 6,9-១១). តើនេះមានន័យថាក្រុមជំនុំគួរបិទភ្នែកមើលអំពើបាបឬ? ទេ សាសនាចក្រមិនមែនជាវាំងនន ឬជាជម្រកសុវត្ថិភាពសម្រាប់អំពើបាបបែបនេះទេ។ សាសនាចក្រគឺដើម្បីជាកន្លែងដែលព្រះគុណ និងការអភ័យទោសត្រូវបានសម្តែង និងផ្តល់ មិនមែនជាកន្លែងដែលអំពើបាបត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យដំណើរការដោយគ្មានការត្រួតពិនិត្យនោះទេ។
«តែផលផ្លែនៃព្រះវិញ្ញាណគឺសេចក្តីស្រឡាញ់ សេចក្តីអំណរ សន្តិភាព សេចក្តីអត់ធ្មត់ សេចក្តីសប្បុរស សេចក្តីល្អ សេចក្តីស្មោះត្រង់ ភាពស្លូតបូត ព្រហ្មចារីយ៍” ( កាឡាទី 5,22-២៣). នេះគឺជាលទ្ធផលនៃបេះដូងដែលលះបង់ចំពោះព្រះ។ «តែអស់អ្នកដែលជារបស់ព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវបានឆ្កាងសាច់របស់ខ្លួនព្រមទាំងតណ្ហា និងតណ្ហារបស់វា»(ខ.២៤)។ ដោយព្រះវិញ្ញាណធ្វើការនៅក្នុងយើង នោះយើងមានឆន្ទៈ និងអំណាចដើម្បីបដិសេធកិច្ចការខាងសាច់ឈាម។ យើងទទួលផលនៃកិច្ចការរបស់ព្រះនៅក្នុងខ្លួនយើង។
សាររបស់ប៉ុលគឺច្បាស់ណាស់៖ យើងមិនស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់ទេ ប៉ុន្តែយើងមិនខុសច្បាប់ទេ។ យើងស្ថិតនៅក្រោមអំណាចរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ក្រោមក្រិត្យវិន័យរបស់ទ្រង់ ក្រោមការដឹកនាំនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ជីវិតរបស់យើងគឺផ្អែកលើសេចក្ដីជំនឿ ជំរុញដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់ ដែលមានលក្ខណៈដោយក្ដីអំណរ សន្តិភាព និងការរីកចម្រើន។ «បើយើងដើរក្នុងព្រះវិញ្ញាណ ចូរឲ្យយើងដើរក្នុងព្រះវិញ្ញាណផង» (ខ.២៥)។
យ៉ូសែប Tkach
