អូឌីយ៉ូ
អនុម័តដោយព្រះយេស៊ូវ
ជារឿយៗគ្រីស្ទបរិស័ទប្រកាសដោយសេចក្តីរីករាយថា "ព្រះយេស៊ូវទទួលយកមនុស្សគ្រប់គ្នា" និង "មិនវិនិច្ឆ័យនរណាម្នាក់" ។ ទោះបីការធានាទាំងនេះពិតជាត្រឹមត្រូវក៏ដោយខ្ញុំអាចឃើញថាពួកគេត្រូវបានផ្តល់អត្ថន័យខុសគ្នា។ ជាអកុសលពួកគេខ្លះងាកចេញពីការបើកសម្តែងរបស់ព្រះយេស៊ូវដូចដែលបានប្រកាសដល់យើងនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។
នៅក្នុងរង្វង់នៃអង្គការហ្គ្រេសខូយនីសអន្តរជាតិអន្តរជាតិឃ្លា៖“ អ្នកជាកម្មសិទ្ធិ” ត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ដ៏សាមញ្ញនេះបង្ហាញពីទិដ្ឋភាពសំខាន់មួយ។ ប៉ុន្តែវាក៏អាច (និងនឹង) ត្រូវបានបកស្រាយតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា។ តើយើងជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្វីឱ្យពិតប្រាកដ? ការឆ្លើយសំណួរទាំងនេះនិងសំណួរស្រដៀងគ្នាតម្រូវឱ្យមានការយកចិត្តទុកដាក់ព្រោះដោយជំនឿយើងត្រូវតែស្វែងរកសំណួរស្រដៀងគ្នាដើម្បីឱ្យមានភាពត្រឹមត្រូវនិងពិតចំពោះវិវរណៈព្រះគម្ពីរ។
ជាការពិតណាស់ព្រះយេស៊ូវបានហៅមនុស្សគ្រប់គ្នាមករកទ្រង់ទ្រង់បានលះបង់ខ្លួនឯងចំពោះអស់អ្នកដែលងាកមករកទ្រង់ហើយបង្រៀនពួកគេ។ ត្រូវហើយគាត់បានសន្យាចំពោះអស់អ្នកដែលស្តាប់គាត់ថាគាត់នឹងទាក់ទាញមនុស្សទាំងអស់មករកគាត់ (យ៉ូហាន ១២:៣២) ។ ជាការពិតគ្មានភស្តុតាងណាមួយដែលបង្ហាញថាគាត់បានងាកចេញពីគាត់ឬមិនព្រមទៅជិតអ្នកណាដែលមករកគាត់។ ផ្ទុយទៅវិញគាត់ក៏បានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះអ្នកដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្នកបណ្តេញចេញដោយមេដឹកនាំសាសនានៅសម័យរបស់គាត់ហើយថែមទាំងទទួលទានអាហារជាមួយពួកគេទៀតផង។
អ្វីដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ជាពិសេសនោះគឺថាព្រះគម្ពីរដឹងពីរបៀបរាយការណ៍ថាព្រះយេស៊ូវក៏ស្វាគមន៍មនុស្សឃ្លង់ខ្វិនខ្វាក់មនុស្សគថ្លង់និងមនុស្សខ្វិនហើយនិយាយជាមួយពួកគេ។ គាត់បានរក្សាទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្ស (អ្នកខ្លះដែលមានកេរ្តិ៍ឈ្មោះគួរឱ្យសង្ស័យ) បុរសនិងស្ត្រីហើយជាមួយនឹងវិធីដែលគាត់ដោះស្រាយជាមួយពួកគេមិនគោរពតាមជំនឿរបស់គាត់ទេ។ គាត់ក៏បានដោះស្រាយជាមួយអ្នកផិតក្បត់អ្នកប្រមូលពន្ធជ្វីហ្វក្រោមអធិបតេយ្យរ៉ូម៉ាំងនិងសូម្បីតែជាមួយអ្នកនិយមជ្រុលប្រឆាំងរ៉ូម៉ាំងសកម្មជននយោបាយ។
គាត់ក៏បានចំណាយពេលជាមួយនឹងពួកផារិស៊ីនិងពួកសាឌូស៊ីដែលជាអ្នកដឹកនាំសាសនាដែលស្ថិតនៅក្នុងចំណោមអ្នករិះគន់ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍របស់គាត់ (ហើយអ្នកខ្លះកំពុងរៀបគម្រោងសម្ងាត់សម្លាប់គាត់) ។ សាវ័កយ៉ូហានប្រាប់យើងថាព្រះយេស៊ូវមិនបានយាងមកថ្កោលទោសទេប៉ុន្តែមកដើម្បីសង្រ្គោះនិងប្រោសលោះមនុស្សដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិទ្ធិ។ ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលថា៖ « [អ្នកណា] ដែលមកឯខ្ញុំខ្ញុំនឹងមិនដេញគាត់ចេញទេ» (យ៉ូហាន ៦:៣៧) ។ គាត់ក៏បានណែនាំសិស្សរបស់គាត់ឱ្យស្រឡាញ់សត្រូវរបស់ពួកគេ (លូកា ៦:២៧) អភ័យទោសដល់អ្នកដែលធ្វើបាបពួកគេនិងប្រទានពរដល់អ្នកដែលដាក់បណ្តាសាពួកគេ (លូកា ៦:២៨) ។ នៅពេលគាត់ត្រូវគេប្រហារជីវិតព្រះយេស៊ូវថែមទាំងអភ័យទោសដល់អ្នកប្រហារជីវិតគាត់ (លូកា ២៣:៣៤) ។
ឧទាហរណ៍ទាំងអស់នេះបង្ហាញថាព្រះយេស៊ូបានទទួលផលប្រយោជន៍ពីមនុស្សទាំងអស់។ គាត់នៅខាងមនុស្សគ្រប់រូបគាត់ជា "សម្រាប់" មនុស្សគ្រប់គ្នា។ វាតំណាងឱ្យព្រះគុណនិងការប្រោសលោះរបស់ព្រះដែលរួមបញ្ចូលមនុស្សគ្រប់គ្នា។ ផ្នែកដែលនៅសល់នៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីឆ្លុះបញ្ចាំងពីអ្វីដែលត្រូវបានបង្រួម
យើងឃើញនៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អក្នុងជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូវ ប៉ុលចង្អុលបង្ហាញថាព្រះយេស៊ូវបានយាងមកផែនដីដើម្បីលោះបាបមនុស្សទុច្ចរិតមនុស្សមានបាបអ្នកដែល«ស្លាប់ដោយការរំលងនិងអំពើបាប» (អេភេសូរ ២: ១) ។
អាកប្បកិរិយា និងសកម្មភាពរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ ថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះចំពោះមនុស្សទាំងអស់ និងបំណងប្រាថ្នារបស់ទ្រង់ក្នុងការផ្សះផ្សាជាមួយ និងប្រទានពរដល់មនុស្សទាំងអស់។ ព្រះយេស៊ូវបានយាងមកដើម្បីប្រទានជីវិត«យ៉ាងបរិបូរ» (យ៉ូហាន ១០:១០; ព្រះគម្ពីរដំណឹងល្អ)។ «ព្រះជាម្ចាស់គង់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ហើយបានផ្សះផ្សាពិភពលោកជាមួយនឹងខ្លួនគាត់» (2. កូរិនថូស ៥:១៩)។ ព្រះយេស៊ូវបានយាងមកខណៈដែលព្រះប្រោសលោះលោះអំពើបាបរបស់ពួកគេផ្ទាល់ និងអំពើអាក្រក់របស់អ្នកទោសផ្សេងទៀត។
ប៉ុន្តែមានរឿងជាច្រើនទៀតចំពោះរឿងនេះ។ "បន្ថែមទៀត" ដែលមិនត្រូវបានគេមើលនៅក្នុងភាពផ្ទុយគ្នាឬនៅក្នុងភាពតានតឹងរវាងអ្នកដែលទើបតែត្រូវបានបំភ្លឺ។ ផ្ទុយពីទស្សនៈរបស់មនុស្សខ្លះមិនចាំបាច់សន្មតថាមានជំហរផ្ទុយគ្នានៅក្នុងបេះដូងខាងក្នុងរបស់ព្រះយេស៊ូនៅក្នុងការគិតនិងវាសនារបស់គាត់ទេ។ វាមិនចាំបាច់ទេក្នុងការចង់ដឹងពីការធ្វើឱ្យមានតុល្យភាពផ្ទៃក្នុងនៃប្រភេទណាមួយដែលព្យាយាមក្នុងទិសដៅមួយហើយបន្ទាប់មកកែតម្រូវមួយទៀត។ គេមិនចាំបាច់ជឿថាព្រះយេស៊ូបានព្យាយាមផ្សះផ្សានូវជំនឿពីរដែលចង្អុលបង្ហាញទិសដៅផ្សេងគ្នាដូចជាសេចក្ដីស្រឡាញ់និងយុត្តិធម៌ឬព្រះគុណនិងភាពបរិសុទ្ធ។ យើងប្រហែលជាគិតពីជំលោះបែបនេះនៅក្នុងភាពមានបាបរបស់យើងប៉ុន្តែពួកគេមិនស្ថិតនៅក្នុងបេះដូងរបស់ព្រះយេស៊ូឬព្រះវរបិតារបស់គាត់ទេ។
ដូចព្រះវរបិតាដែរព្រះយេស៊ូស្វាគមន៍មនុស្សគ្រប់គ្នា។ ប៉ុន្តែគាត់ធ្វើបែបនេះដោយមានសំណើជាក់លាក់។ សេចក្តីស្រឡាញ់របស់គាត់បង្ហាញផ្លូវ។ គាត់តម្រូវឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាដែលស្តាប់គាត់បង្ហាញពីអ្វីដែលជាធម្មតាត្រូវបានលាក់។ គាត់បានមកទុកអំណោយជាពិសេសនិងបម្រើមនុស្សគ្រប់គ្នាក្នុងទិសដៅនិងគោលដៅ។
ការស្វាគមន៍របស់គាត់ចំពោះអ្នករាល់គ្នាគឺតិចជាងចំណុចបញ្ចប់ជាងចំណុចចាប់ផ្តើមនៃទំនាក់ទំនងអចិន្រ្តៃយ៍។ ទំនាក់ទំនងនោះគឺអំពីការផ្តល់និងការបម្រើរបស់គាត់និងការទទួលយកនូវអ្វីដែលគាត់ផ្តល់ឱ្យយើង។ គាត់មិនផ្តល់ឱ្យយើងនូវអ្វីដែលហួសសម័យឬបម្រើយើងតាមរបៀបចាស់ (ដូចដែលយើងចូលចិត្ត) ។ ផ្ទុយទៅវិញគាត់គ្រាន់តែផ្តល់ឱ្យយើងនូវអ្វីដែលល្អបំផុតដែលគាត់ត្រូវផ្តល់ឱ្យ។ ហើយនោះគឺជាខ្លួនគាត់ហើយជាមួយនោះគាត់ផ្តល់ឱ្យយើងនូវផ្លូវសេចក្តីពិតនិងជីវិត។ គ្មានអ្វីទៀតទេហើយគ្មានអ្វីផ្សេងទៀតទេ។
អាកប្បកិរិយារបស់លោកយេស៊ូនិងការស្វាគមន៍របស់លោក តម្រូវឲ្យ មានប្រតិកម្មជាក់លាក់ចំពោះការលះបង់ប្រយោជន៍ខ្លួន។ ផ្ទុយពីអាកប្បកិរិយានេះការទទួលយកអំណោយរបស់គាត់ដោយអំណរគុណគឺជាអ្វីដែលគាត់បដិសេធដែលជាការបដិសេធចំពោះខ្លួនឯង។ ដោយទាញមនុស្សទាំងអស់ឆ្ពោះទៅរកខ្លួនឯងព្រះយេស៊ូវរំពឹងថានឹងមានការឆ្លើយតបជាវិជ្ជមានចំពោះការផ្តល់ជូនរបស់គាត់។ ហើយដូចដែលគាត់បានចង្អុលបង្ហាញការឆ្លើយតបវិជ្ជមានត្រូវការអាកប្បកិរិយាជាក់លាក់ចំពោះគាត់។
ព្រះ យេស៊ូមានព្រះ បន្ទូលទៅពួកសិស្សថា៖ «ព្រះ រាជ្យ * របស់ព្រះ ជាម្ចាស់មកជិតបង្កើយហើយ។ ពរជ័យទាំងអស់របស់គាត់បានត្រៀមរួចរាល់នៅក្នុងគាត់។ ប៉ុន្តែគាត់ក៏បានចង្អុលបង្ហាញពីប្រតិកម្មភ្លាមៗដែលសេចក្តីពិតនៃសេចក្តីជំនឿត្រូវចូលមក៖“ ធ្វើតាមនិងជឿលើដំណឹងល្អ” នៃនគរស្ថានសួគ៌ដែលនឹងមកដល់។ ការបដិសេធមិនប្រែចិត្តហើយជឿលើព្រះយេស៊ូវនិងនគររបស់ទ្រង់គឺមិនសមនឹងការបដិសេធខ្លួនឯងនិងពរនៃនគររបស់គាត់ទេ។
ការព្រមប្រែចិត្តត្រូវការអាកប្បកិរិយារាបទាប។ ព្រះយេស៊ូរំពឹងយ៉ាងប្រាកដថាការទទួលយកខ្លួនឯងនៅពេលទ្រង់ស្វាគមន៍យើង។ ពីព្រោះមានតែភាពរាបទាបប៉ុណ្ណោះដែលយើងអាចទទួលបាននូវអ្វីដែលគាត់បានផ្តល់។ គួរកត់សម្គាល់ថាអំណោយរបស់គាត់ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើងមុនពេលមានប្រតិកម្មបែបនេះកើតឡើងនៅលើផ្នែករបស់យើង។ និយាយឱ្យចំទៅវាគឺជាអំណោយដែលយើងត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដែលបង្កឱ្យមានប្រតិកម្ម។
ការប្រែចិត្តនិងជំនឿគឺជាប្រតិកម្មដែលអមនឹងការទទួលយកអំណោយរបស់ព្រះយេស៊ូ។ ពួកគេមិនមែនជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់រឿងនេះទេហើយពួកគេក៏មិនសំខាន់ថាតើអ្នកណាដែលគាត់ធ្វើវាដែរ។ ការផ្តល់ជូនរបស់គាត់ត្រូវតែទទួលយកហើយមិនត្រូវបដិសេធឡើយ។ តើការបដិសេដបែបនេះគួរតែមានប្រយោជន៍អ្វី? គ្មាន។
ការទទួលយកដោយការដឹងគុណចំពោះដង្វាយធួនរបស់គាត់ដែលព្រះយេស៊ូវតែងតែប្រាថ្នាត្រូវបានសម្តែងនៅក្នុងពាក្យជាច្រើនរបស់គាត់ថា៖ «បុត្រមនុស្សបានមកដើម្បីស្វែងរកនិងជួយសង្គ្រោះមនុស្សដែលបាត់បង់» (លូកា ១៩:១០; ដំណឹងល្អព្រះគម្ពីរប៊ីប) ។ “ វាមិនមែនជាមនុស្សដែលមានសុខភាពល្អដែលត្រូវការគ្រូពេទ្យនោះទេតែជាអ្នកឈឺ” (លូកា ៥:៣១; ibid ។ ) “ ខ្ញុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាជាការពិតថាអ្នកណាដែលមិនទទួលនគរព្រះដូចកូនក្មេងនឹងមិនចូលក្នុងនគរនោះទេ” (ម៉ាកុស ១០:១៥) ។ យើងត្រូវតែដូចជាដីដែលទទួលគ្រាប់ពូជដែល«ទទួលព្រះបន្ទូលដោយអំណរ» (លូកា ៨:១៣) ។ «ចូរស្វែងរកនគរព្រះនិងសេចក្តីសុចរិតរបស់ទ្រង់ជាមុនសិន [... ]” (ម៉ាថាយ ៦:៣៣) ។
ការទទួលយកអំណោយរបស់ព្រះយេស៊ូវហើយដោយហេតុនេះការទទួលបានផលប្រយោជន៍របស់ទ្រង់តម្រូវឱ្យមានការទទួលស្គាល់ថាយើងវង្វេងហើយត្រូវការរកឃើញយើងឈឺហើយត្រូវការគ្រូពេទ្យដើម្បីព្យាបាលយើងដែលយើងគ្មានសង្ឃឹមនៃការផ្លាស់ប្តូរគ្នាជាមួយគាត់មករកព្រះអម្ចាស់របស់យើងទទេ -មានដៃ ព្រោះដូចកូនក្មេងយើងមិនត្រូវសន្មតថាយើងមានអ្វីដែលគាត់ត្រូវការនោះទេ។ ដូច្នេះព្រះយេស៊ូវបានចង្អុលបង្ហាញថាវាគឺជាអ្នកដែល«ខ្សោយខាងវិញ្ញាណ»ដែលនឹងទទួលបានពរជ័យពីព្រះនិងនគររបស់ទ្រង់ជាជាងអ្នកដែលគិតថាខ្លួនជាអ្នកមានខាងវិញ្ញាណ (ម៉ាថាយ ៥: ៣) ។
ការបង្រៀនរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទបានបង្ហាញពីការទទួលយកនូវអ្វីដែលព្រះជាម្ចាស់បានផ្តល់អោយដោយចិត្តទូលាយដល់ការបង្កើតទាំងអស់របស់ព្រះអង្គនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទដែលជាកាយវិការនៃការបន្ទាបខ្លួន។ វាជាអាកប្បកិរិយាដែលដើរទន្ទឹមគ្នានឹងការទទួលស្គាល់ថាយើងមិនមានភាពគ្រប់គ្រាន់ដោយខ្លួនឯងប៉ុន្តែត្រូវតែទទួលបានជីវិតពីកណ្តាប់ដៃរបស់អ្នកបង្កើតនិងព្រះអង្គប្រោសលោះរបស់យើង។ ផ្ទុយពីការទទួលជឿទុកចិត្តនេះ
អាកប្បកិរិយាគឺជាមោទនភាព។ នៅក្នុងបរិបទនៃការបង្រៀនរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទអារម្មណ៍នៃស្វ័យភាពរបស់ព្រះការទុកចិត្តលើខ្លួនឯងតែម្នាក់ឯងនៅក្នុងភាពគ្រប់គ្រាន់ផ្ទាល់ខ្លួនសូម្បីតែចំពោះព្រះត្រូវបានបង្ហាញដោយមោទនភាព។ មោទនភាពបែបនេះត្រូវបានអាក់អន់ចិត្តដោយគំនិតត្រូវការអ្វីមួយរបស់ព្រះដែលសំខាន់ហើយជាពិសេសការអភ័យទោសនិងព្រះគុណរបស់ទ្រង់។ មោទនភាពបន្ទាប់មកនាំឱ្យមានការបដិសេធខ្លួនឯងដែលសុចរិតដើម្បីទទួលយកអ្វីដែលមិនអាចខ្វះបានពីព្រះដែលមានឫទ្ធានុភាពដែលមនុស្សម្នាក់គិតថាអាចត្រូវបានគេយកចិត្តទុកដាក់។ យើងមានមោទនភាពដែលអាចធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដោយខ្លួនឯងនិងសមនឹងទទួលបានផលដែលទទួលបាន។ គាត់ទទូចថាគាត់មិនត្រូវការសេចក្តីមេត្តាករុណានិងមេត្តាករុណារបស់ព្រះទេប៉ុន្តែគាត់អាចរៀបចំខ្លួនគាត់ឱ្យបានគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ជីវិតផ្ទាល់ខ្លួន។ មោទនភាពមិនត្រូវបានប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះនរណាម្នាក់ឬស្ថាប័នណាមួយរួមទាំងព្រះ។ គាត់បង្ហាញការពិតថាគ្មានអ្វីនៅក្នុងយើងទេដែលត្រូវការផ្លាស់ប្តូរ។ វិធីដែលយើងធ្វើវាល្អនិងស្រស់ស្អាត។ ផ្ទុយទៅវិញភាពរាបទាបទទួលស្គាល់ថាអ្នកមិនអាចគ្រប់គ្រងជីវិតរបស់អ្នកបានទេ។ ផ្ទុយទៅវិញនាងបានសារភាពថាមិនត្រឹមតែត្រូវការជំនួយប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងផ្លាស់ប្តូរការកែលំអការស្តារឡើងវិញនិងការផ្សះផ្សាដែលមានតែព្រះតែមួយគត់ដែលអាចផ្តល់ឱ្យ។ ភាពរាបទាបទទួលស្គាល់ការបរាជ័យដែលមិនអាចលើកលែងបាននិងភាពអស់សង្ឃឹមខ្លាំងរបស់យើងក្នុងការច្នៃប្រឌិតខ្លួនឯង។ យើងត្រូវការព្រះគុណដែលពេញដោយព្រះឬយើងកំពុងវង្វេងបាត់។ មោទនភាពរបស់យើងត្រូវតែនាំឱ្យស្លាប់មុនគេដើម្បីយើងអាចទទួលបានជីវិតពីព្រះផ្ទាល់។ ការបើកចិត្ត ឲ្យ ទូលាយដើម្បីទទួលអ្វីដែលលោកយេស៊ូស្នើ ឲ្យ យើងហើយចិត្ដរាបទាបគឺមិនអាចកាត់ផ្ដាច់បានឡើយ។
ទីបំផុត ព្រះយេស៊ូវស្វាគមន៍អ្នករាល់គ្នាឲ្យលះបង់ខ្លួនសម្រាប់ពួកគេ។ ដូច្នេះការស្វាគមន៍របស់គាត់គឺសំដៅលើគោលដៅ។ វាទៅកន្លែងណាមួយ។ ជោគវាសនារបស់គាត់ចាំបាច់រួមបញ្ចូលទាំងអ្វីដែលតម្រូវឱ្យមានការទទួលខ្លួនឯង។ ព្រះយេស៊ូវបានទូន្មានយើងថាទ្រង់បានយាងមកដើម្បីអាចឲ្យព្រះវរបិតាទ្រង់អាចត្រូវបានគេគោរពប្រណិប័តន៍ (យ៉ូហាន 4,23) វាគឺជាមធ្យោបាយដ៏ទូលំទូលាយបំផុតក្នុងការបង្ហាញពីគោលបំណងនៃការស្វាគមន៍ និងទទួលយកខ្លួនយើង។ ការគោរពប្រណិប័តន៍ បញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា តើនរណាជាព្រះ ក្នុងនាមជាអ្នកដែលសក្តិសមសម្រាប់ការជឿទុកចិត្ត និងភក្ដីភាពដែលមិនប្រែប្រួលរបស់យើង។ ការថ្វាយខ្លួនរបស់ព្រះយេស៊ូវ នាំទៅរកចំណេះដឹងពិតអំពីព្រះវរបិតា និងការត្រៀមខ្លួនដើម្បីអនុញ្ញាតឱ្យព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធធ្វើការនៅក្នុងទ្រង់។ វានាំទៅរកការថ្វាយបង្គំព្រះតែម្នាក់ឯងដោយគុណធម៌នៃព្រះរាជបុត្រាក្រោមសកម្មភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ពោលគឺថ្វាយបង្គំព្រះជាម្ចាស់ដោយសេចក្តីពិត និងក្នុងព្រះវិញ្ញាណ។ ដោយសារការលះបង់ខ្លួនសម្រាប់យើង ព្រះយេស៊ូវបានលះបង់ទ្រង់ជាព្រះអម្ចាស់ ជាហោរា ជាសង្ឃ និងជាស្តេចរបស់យើង។ ដោយការនេះ គាត់បើកសម្ដែងព្រះវរបិតា ហើយបញ្ជូនព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមកយើង។ ព្រះអង្គប្រទានឲ្យតាមការដែលខ្លួនជា មិនមែនជានរណា ហើយក៏មិនតាមការប្រាថ្នា ឬគំនិតរបស់យើងដែរ។
ហើយនោះមានន័យថាមាគ៌ារបស់ព្រះយេស៊ូវតម្រូវ ឲ្យ មានការវិនិច្ឆ័យ។ នេះជារបៀបដែលប្រតិកម្មទៅនឹងវាត្រូវបានចាត់ថ្នាក់។ គាត់ស្គាល់អ្នកដែលជេរប្រមាថគាត់និងពាក្យសម្ដីរបស់គាត់ក៏ដូចជាអ្នកដែលប្រឆាំងនឹងចំណេះដឹងពិតអំពីព្រះនិងការគោរពបូជាដ៏ត្រឹមត្រូវរបស់គាត់។ គាត់បែងចែករវាងអ្នកដែលទទួលនិងអ្នកដែលមិនទទួល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយភាពខុសគ្នានេះមិនមានន័យថាអាកប្បកិរិយាឬចេតនារបស់គាត់ខុសគ្នាតាមរបៀបណាមួយពីអ្វីដែលយើងបានលើកឡើងខាងលើទេ។ ដូច្នេះមិនមានហេតុផលដើម្បីសន្មតថាស្នេហារបស់គាត់បានធ្លាក់ចុះយោងទៅតាមការវាយតម្លៃទាំងនេះឬប្រែទៅជាផ្ទុយ។ លោកយេស៊ូមិនថ្កោលទោសអ្នកដែលបដិសេធការស្វាគមន៍របស់លោកទេការអញ្ជើញរបស់លោក ឲ្យ មកតាមលោក។ ប៉ុន្តែគាត់ព្រមានពួកគេអំពីផលវិបាកនៃការបដិសេធបែបនេះ។ ដើម្បី ឲ្យ ព្រះយេស៊ូទទួលយកនិងពិសោធនូវសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់តម្រូវឱ្យមានប្រតិកម្មជាក់លាក់ណាមួយមិនថាមានប្រតិកម្មអ្វីទាំងអស់។
ភាពខុសគ្នាដែលព្រះយេស៊ូវធ្វើរវាងការឆ្លើយតបផ្សេងៗដែលទ្រង់បានទទួលគឺជាក់ស្តែងនៅក្នុងកន្លែងជាច្រើននៅក្នុងបទគម្ពីរ។ ដូច្នេះ រឿងប្រៀបប្រដូចអំពីអ្នកព្រោះគ្រាប់ពូជ និងគ្រាប់ពូជ (ដែលគ្រាប់ពូជតំណាងឲ្យពាក្យរបស់គាត់) និយាយភាសាដែលមិនអាចមើលរំលង។ យើងនិយាយអំពីដីបួនប្រភេទផ្សេងគ្នា ហើយមានតែតំបន់មួយប៉ុណ្ណោះដែលតំណាងឱ្យការទទួលប្រកបដោយផ្លែផ្កាដែលរំពឹងទុកពីព្រះយេស៊ូវ។ ក្នុងករណីជាច្រើនគាត់ចូលទៅក្នុងរបៀបដែលខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ ពាក្យសម្ដី ឬការបង្រៀនរបស់គាត់ ព្រះវរបិតាសួគ៌ និងសិស្សរបស់គាត់ត្រូវបានស្ម័គ្រចិត្តទទួល ឬបដិសេធ។ ពេលសិស្សមួយចំនួនបែរចេញពីលោក ហើយចាកចេញពីលោក នោះលោកយេស៊ូមានប្រសាសន៍សួរថា តើសិស្សទាំងដប់ពីរនាក់ដែលនៅជាមួយលោកចង់ធ្វើដូចគ្នាដែរឬទេ? ចម្លើយដ៏ល្បីរបស់ពេត្រុសគឺ៖ «ព្រះអម្ចាស់អើយ តើយើងគួរទៅណា? អ្នកមានពាក្យនៃជីវិតអស់កល្បជានិច្ច » ( យ៉ូហាន 6,68) ។
ពាក្យណែនាំជាមូលដ្ឋានរបស់លោកយេស៊ូ ដែលលោកនាំមកកាន់មនុស្ស ត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងការអញ្ជើញរបស់លោកថា៖ «តាមខ្ញុំ [...]!» (ម៉ាកុស 1,17) អ្នកដែលដើរតាមគាត់គឺខុសពីអ្នកដែលមិនធ្វើ។ ព្រះអម្ចាស់ប្រៀបធៀបអ្នកដែលដើរតាមទ្រង់ជាមួយនឹងអ្នកដែលទទួលយកការអញ្ជើញទៅពិធីមង្គលការ ហើយប្រៀបធៀបពួកគេនឹងអ្នកដែលបដិសេធការអញ្ជើញ2,4-៩). ភាពមិនស្របគ្នាស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការបដិសេធរបស់កូនប្រុសច្បងក្នុងការចូលរួមក្នុងពិធីបុណ្យនៅពេលប្អូនប្រុសរបស់គាត់ត្រឡប់មកវិញ ទោះបីជាឪពុករបស់គាត់ជំរុញឱ្យគាត់មកក៏ដោយ (លូកា 95,28).
ការព្រមានជាបន្ទាន់ត្រូវបានចេញសម្រាប់អ្នកដែលមិនគ្រាន់តែបដិសេធមិនធ្វើតាមព្រះយេស៊ូវប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបដិសេធការអញ្ជើញរបស់ទ្រង់ផងដែរ ដល់កម្រិតដែលពួកគេបានរារាំងអ្នកផ្សេងទៀតមិនឱ្យដើរតាមទ្រង់ ហើយជួនកាលថែមទាំងរៀបចំដោយសម្ងាត់សម្រាប់ការប្រហារជីវិតទ្រង់(លូកា 11,46; ម៉ាថាយ 3,7; 23,27-២៩). ការព្រមានទាំងនេះគឺជារឿងបន្ទាន់ព្រោះពួកគេបង្ហាញពីអ្វីដែលការព្រមាននិយាយថាមិនគួរកើតឡើងនិងមិនមែនជាអ្វីដែលសង្ឃឹមថានឹងកើតឡើង។ ការព្រមានត្រូវបានផ្តល់ទៅឱ្យអ្នកដែលយើងយកចិត្តទុកដាក់ មិនមែនអ្នកដែលយើងមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយនោះទេ។ សេចក្តីស្រឡាញ់ និងការទទួលយកដូចគ្នា គឺបង្ហាញចំពោះទាំងអ្នកដែលទទួលយកព្រះយេស៊ូវ និងអ្នកដែលបដិសេធទ្រង់។ ប៉ុន្តែការស្រឡាញ់បែបនេះនឹងមិនស្មោះត្រង់ទេប្រសិនបើវាមិនបានដោះស្រាយប្រតិកម្មខុសគ្នានិងផលវិបាករបស់ពួកគេ។
ព្រះយេស៊ូវបានស្វាគមន៍មនុស្សគ្រប់គ្នាហើយអំពាវនាវឱ្យពួកគេទាំងពីរចូលទៅជិតព្រះអង្គដោយចំហនិងអ្វីដែលទ្រង់បានរៀបចំគឺការគ្រប់គ្រងនៃនគររបស់ព្រះ។ ទោះបីជាបណ្តាញនេះក៏រីករាលដាលផងដែរហើយគ្រាប់ពូជត្រូវបានរីករាលដាលនៅគ្រប់ទីកន្លែងការទទួលយកដោយខ្លួនឯងការទុកចិត្តលើគាត់និងអ្នកស្នងរបស់គាត់ទាមទារឱ្យមានប្រតិកម្មជាក់លាក់។ ព្រះយេស៊ូវប្រៀបធៀបពួកគេទៅនឹងការយល់ព្រមពីកុមារ។ គាត់ហៅថាជំនឿទទួលឬការទុកចិត្តដែលដាក់លើគាត់។ នេះរួមបញ្ចូលទាំងការប្រែចិត្តពីការដាក់ការទុកចិត្តចុងក្រោយលើនរណាម្នាក់ឬអ្វីផ្សេងទៀត។ ជំនឿនេះមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួននៅក្នុងការថ្វាយបង្គំព្រះដោយព្រះបុត្រាដោយគុណធម៌នៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ អំណោយនឹងត្រូវផ្តល់ឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាដោយគ្មានការកក់។ មិនមានល័ក្ខខ័ណ្ឌដែលអ្នកទទួលផលសក្តានុពលអាចបដិសេធបានទេ។ ទោះយ៉ាងណាការទទួលយកអំណោយដែលមិនមានល័ក្ខខ័ណ្ឌនេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ទៅនឹងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់អ្នកទទួល។ នេះតម្រូវឱ្យបោះបង់ចោលទាំងស្រុងនៃជីវិតរបស់គាត់និងការចុះចាញ់របស់គាត់ចំពោះព្រះយេស៊ូវដែលជាព្រះវរបិតានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាមួយគាត់។ ការខិតខំប្រឹងប្រែងគឺមិនត្រូវចំណាយលើអ្វីទាំងអស់ដល់ព្រះអម្ចាស់ដូច្នេះគាត់មានចិត្តលះបង់ខ្លួនឯងដើម្បីយើង។ វាគឺជាការខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីដោះលែងដៃនិងដួងចិត្តរបស់យើងដើម្បីទទួលទ្រង់ជាព្រះអម្ចាស់និងព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើង។ អ្វីដែលយើងទទួលបានដោយឥតគិតថ្លៃគឺត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់យើងដូច្នេះយើងអាចចែករំលែកវាបាន។ ដោយសារតែការងាកចេញពីចាស់, អត្មាពុករលួយគឺត្រូវបានទាមទារដើម្បីទទួលបានជីវិតថ្មីពីគាត់។
អ្វីដែលវាត្រូវការនៅលើផ្នែករបស់យើងដើម្បីទទួលបានព្រះគុណដោយគ្មានលក្ខណរបស់ព្រះត្រូវបានចែងនៅក្នុងបទគម្ពីរទាំងអស់។ គម្ពីរសញ្ញាចាស់និយាយថាយើងត្រូវការទាំងបេះដូងថ្មីនិងវិញ្ញាណថ្មីដែលព្រះនឹងប្រទានឱ្យយើងនៅថ្ងៃណាមួយ។ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីប្រាប់យើងថាយើងត្រូវកើតជាថ្មីខាងវិញ្ញាណត្រូវការជាមនុស្សថ្មីឈប់រស់នៅដោយខ្លួនឯងនិងផ្ទុយទៅវិញរស់នៅក្នុងជីវិតក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលយើងត្រូវការការរំspiritualកខាងវិញ្ញាណ - បានបង្កើតថ្មីបន្ទាប់ពី ធ្វើឱ្យព្រះគ្រីស្ទជាអ័ដាមថ្មី។ បុណ្យថ្ងៃទីហាសិបមិនត្រឹមតែសំដៅទៅលើការបញ្ជូនព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ព្រះឱ្យមាននៅក្នុងអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែវាក៏ជាការពិតដែលថាយើងទទួលបានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់គឺព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះយេស៊ូវដែលជាវិញ្ញាណនៃជីវិតត្រូវតែទទួលគាត់នៅក្នុងខ្លួនយើងហើយបំពេញដោយគាត់។
រឿងប្រៀបប្រដូចរបស់ព្រះយេស៊ូវបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា ប្រតិកម្មដែលរំពឹងទុកចំពោះការទទួលអំណោយដែលទ្រង់បានប្រទានដល់យើង រួមបញ្ចូលការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់យើង។ សូមគិតអំពីរឿងប្រៀបប្រដូចអំពីគុជដ៏មានតម្លៃ និងការទិញដីដើម្បីកាន់កំណប់។ អ្នកដែលឆ្លើយត្រូវត្រូវលះបង់អ្វីៗទាំងអស់ដែលខ្លួនមានដើម្បីទទួលបានអ្វីដែលគេរកឃើញ3,44; ៤៦). ប៉ុន្តែអស់អ្នកដែលផ្តល់អាទិភាពដល់វត្ថុផ្សេងទៀត មិនថាជាដី ផ្ទះសម្បែង ឬគ្រួសារនោះទេ—នឹងមិនទទួលទានព្រះយេស៊ូវ និងពរជ័យរបស់ទ្រង់ឡើយ (លូកា 9,5៩; លូកា ១4,18-១០) ។
ការប្រព្រឹត្ដរបស់ព្រះយេស៊ូជាមួយមនុស្សបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា ការធ្វើតាមទ្រង់ ហើយទទួលនូវពរជ័យទាំងអស់របស់ទ្រង់តម្រូវឱ្យបោះបង់ចោលនូវអ្វីៗទាំងអស់ដែលយើងអាចមានតម្លៃលើសពីព្រះអម្ចាស់របស់យើង និងរាជាណាចក្ររបស់ទ្រង់។ នេះរួមបញ្ចូលទាំងការបោះបង់ការស្វែងរកទ្រព្យសម្បត្តិ និងការកាន់កាប់របស់ខ្លួន។ អ្នកគ្រប់គ្រងអ្នកមានមិនបានដើរតាមលោកយេស៊ូទេ ដោយសារគាត់មិនអាចចូលរួមជាមួយនឹងទំនិញរបស់គាត់។ ជាលទ្ធផល គាត់ក៏មិនអាចទទួលរបស់ល្អដែលព្រះអម្ចាស់បានថ្វាយដែរ (លូកា ១៨:១៨-២៣)។ សូម្បីតែស្ត្រីដែលជាប់ទោសពីអំពើផិតក្បត់ក៏មានអារម្មណ៍ថាត្រូវបានហៅឲ្យកែប្រែជីវិតរបស់នាងជាមូលដ្ឋាន។ បន្ទាប់ពីនាងត្រូវបានលើកលែងទោស នាងលែងប្រព្រឹត្តអំពើបាបទៀតហើយ (យ៉ូហាន 8,11) គិតអំពីបុរសនៅស្រះទឹក Betesda ។ គាត់ត្រូវតែត្រៀមខ្លួនដើម្បីចាកចេញពីកន្លែងរបស់គាត់នៅទីនោះក៏ដូចជាខ្លួនគាត់ដែលឈឺ។ «ក្រោកឡើង យកកម្រាលពូករបស់អ្នកទៅ!» (Johannes 5,8, ព្រះគម្ពីរដំណឹងល្អ) ។
ព្រះយេស៊ូវស្វាគមន៍មនុស្សគ្រប់គ្នាហើយទទួលពួកគេប៉ុន្តែប្រតិកម្មតបចំពោះគាត់មិនមាននរណាម្នាក់ដូចគាត់ពីមុនទេ។ ព្រះអម្ចាស់នឹងមិនត្រូវបានគេស្រឡាញ់នៅក្នុងសេចក្ដីស្រឡាញ់ទេប្រសិនបើគាត់គ្រាន់តែចាកចេញពីពួកគេដូចដែលគាត់បានរកឃើញពួកគេនៅពេលជួបគ្នាលើកដំបូង។ គាត់ស្រឡាញ់យើងឆ្ងាយណាស់ដោយគ្រាន់តែទុកឱ្យយើងញ៉ាំជាមួយការយល់ចិត្តសុទ្ធឬបង្ហាញការអាណិតដល់ជោគវាសនារបស់យើង។ ទេស្នេហារបស់គាត់ជាសះស្បើយផ្លាស់ប្តូរនិងផ្លាស់ប្តូរជីវិត។
សរុបមក គម្ពីរសញ្ញាថ្មីបន្តប្រកាសថា ការឆ្លើយតបទៅនឹងការផ្តល់ជូនដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌនៃខ្លួនគាត់ រួមទាំងអ្វីៗទាំងអស់ដែលគាត់មានសម្រាប់យើង គឺការបដិសេធខ្លួនយើង (ងាកចេញពីខ្លួនយើង)។ នេះរាប់បញ្ចូលទាំងការបញ្ចេញមោទនភាពរបស់យើង ការលះបង់ទំនុកចិត្តលើខ្លួនឯង ការគោរពបូជារបស់យើង អំណោយ និងសមត្ថភាពរបស់យើង រួមទាំងការពង្រឹងអំណាចរបស់យើងនៅក្នុងជីវិតរបស់យើង។ ក្នុងន័យនេះ ព្រះយេស៊ូពន្យល់ដោយតក់ស្លុតថា ពេលយើងដើរតាមព្រះគ្រីស្ទ យើងត្រូវ«បែកគ្នាជាមួយនឹងឪពុកម្ដាយ»។ ប៉ុន្តែលើសពីនេះទៅទៀត ការធ្វើតាមទ្រង់មានន័យថា យើងក៏ត្រូវបំបែកជាមួយនឹងជីវិតរបស់យើងផងដែរ — ដោយមានការសន្មត់ខុសថាយើងអាចធ្វើខ្លួនយើងជាម្ចាស់នៃជីវិតរបស់យើង (លូកា 14:26-27, Good News Bible)។ ពេលយើងភ្ជាប់ពាក្យជាមួយព្រះយេស៊ូ យើងឈប់រស់នៅសម្រាប់ខ្លួនយើង (រ៉ូម ១៤:៧-៨) ដោយសារយើងជាអ្នកផ្សេង (1. កូរិនថូស 6,18) ក្នុងន័យនេះ យើងជា «អ្នកបម្រើរបស់ព្រះគ្រីស្ទ» (អេភេសូរ 6,6) ជីវិតរបស់យើងគឺនៅក្នុងដៃរបស់គាត់ទាំងស្រុង នៅក្រោមការផ្តល់ និងការណែនាំរបស់គាត់។ យើងជាអ្វីដែលយើងមានទំនាក់ទំនងជាមួយគាត់។ ហើយដោយសារយើងជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទ «តាមពិតខ្ញុំលែងមានជីវិតទៀតហើយ ប៉ុន្តែព្រះគ្រីស្ទគង់នៅក្នុងខ្ញុំ» (កាឡាទី 2,20).
ប្រាកដហើយព្រះយេស៊ូវទទួលយកមនុស្សគ្រប់គ្នាហើយស្វាគមន៍ទ្រង់។ គាត់បានស្លាប់សម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ ហើយគាត់បានផ្សះផ្សាជាមួយមនុស្សគ្រប់គ្នា - ប៉ុន្តែទាំងអស់នេះជាព្រះអម្ចាស់និងព្រះប្រោសលោះរបស់យើង។ ការស្វាគមន៍និងទទួលយកខ្លួនយើងគឺជាការផ្តល់ជូនការអញ្ជើញដែលទាមទារឱ្យមានប្រតិកម្មឆន្ទៈក្នុងការទទួលយក។ ហើយឆន្ទៈក្នុងការទទួលយកនេះគឺជាប់ទាក់ទងនឹងការទទួលយកនូវអ្វីដែលគាត់ជានរណាគឺត្រៀមខ្លួនសម្រាប់យើងក្នុងការទទួលយក - មិនលើសពីនេះទេ។ នេះមានន័យថាប្រតិកម្មរបស់យើងរួមមានការប្រែចិត្ត - ការផ្ដាច់ខ្លួនពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលរារាំងយើងមិនឱ្យទទួលនូវអ្វីដែលគាត់ផ្តល់ឱ្យយើងនិងអ្វីដែលឈរនៅក្នុងវិធីនៃការប្រកបរបស់យើងជាមួយគាត់និងសេចក្តីអំណរនៃការរស់នៅក្នុងនគររបស់គាត់។ ប្រតិកម្មបែបនេះទាក់ទងនឹងការខិតខំ - ប៉ុន្តែការខិតខំដែលសមនឹងទទួលបាន។ ដោយសារតែការបាត់បង់ខ្លួនឯងចាស់យើងទទួលបានខ្លួនឯងថ្មី។ យើងបង្កើតកន្លែងទំនេរសម្រាប់ព្រះយេស៊ូវហើយទទួលបានការផ្លាស់ប្តូរជីវិតនិងព្រះគុណដែលផ្តល់ជីវិតដោយដៃទទេ។ ព្រះយេស៊ូវទទួលយកយើងនៅគ្រប់ទីកន្លែងដែលយើងឈរដើម្បីនាំយើងទៅឯព្រះវរបិតារបស់ទ្រង់ដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធឥឡូវនេះនិងជារៀងរហូតក្នុងនាមជាកូនដែលមានសុខភាពល្អនិងមានសុខភាពល្អឡើងវិញ។
តើអ្នកណាចង់ចូលរួមក្នុងអ្វីដែលតិចជាងនេះ?
ពី Dr. Gary Deddo
