អូឌីយ៉ូ
តើអ្វីជាកតិកាសញ្ញាថ្មី?
នៅក្នុងទម្រង់ជាមូលដ្ឋានរបស់វា សេចក្ដីសញ្ញាមួយគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងទៅវិញទៅមករវាងព្រះ និងមនុស្សជាតិតាមរបៀបដូចគ្នាដែលកិច្ចព្រមព្រៀង ឬកិច្ចព្រមព្រៀងធម្មតាពាក់ព័ន្ធនឹងទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សពីរនាក់ ឬច្រើននាក់។ សន្ធិសញ្ញាថ្មីចូលជាធរមាន ដោយសារព្រះយេស៊ូវដែលជាអ្នកធ្វើសក្ខីកម្មបានសុគត។ ការយល់អំពីរឿងនេះមានសារៈសំខាន់សម្រាប់អ្នកជឿ ពីព្រោះការផ្សះផ្សាដែលយើងបានទទួលគឺអាចធ្វើទៅបានតែតាមរយៈ “ព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់នៅលើឈើឆ្កាង” ដែលជាព្រះលោហិតនៃសេចក្តីសញ្ញាថ្មី ដែលជាព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវជាព្រះអម្ចាស់របស់យើង (កូល៉ុស 1,20).
តើវាជាគំនិតរបស់អ្នកណា?
វាមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការយល់ថា កតិកាសញ្ញាថ្មី គឺជាគំនិតរបស់ព្រះ ហើយថាវាមិនមែនជាគំនិតដែលបង្កើតឡើងដោយមនុស្សនោះទេ។ ព្រះគ្រីស្ទបានប្រកាសដល់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ នៅពេលទ្រង់បានរៀបចំពិធីជប់លៀងរបស់ព្រះអម្ចាស់ថា៖ «នេះជាឈាមរបស់ខ្ញុំនៃកិច្ចព្រមព្រៀងថ្មី » ( ម៉ាកុស 14,24; ម៉ាថាយ ២6,28) នេះជាឈាមនៃសេចក្ដីសញ្ញាដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ច » ( ហេព្រើរ ១3,20).
ហោរានៃសេចក្ដីសញ្ញាចាស់បានព្យាករអំពីការមកដល់នៃសេចក្ដីសញ្ញានេះ។ អេសាយពិពណ៌នាអំពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ « ចំពោះអ្នកដែលត្រូវគេមើលងាយដោយសាសន៍ដទៃ ហើយស្អប់ដោយសាសន៍ដទៃ ដល់ខ្ញុំបម្រើដែលស្ថិតនៅក្រោមពួកអ្នកបះបោរ ... យើងបានរក្សាអ្នក ហើយធ្វើឲ្យអ្នកធ្វើជាសម្ពន្ធមេត្រីសម្រាប់ប្រជាជន » ( អេសាយ ៤9,7-ទី ៨; សូមមើលផងដែរ អេសាយ ៤2,6) នេះជាការបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់អំពីព្រះមេស្ស៊ី គឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ តាមរយៈអេសាយ ព្រះក៏បានទាយថា៖ «យើងនឹងឲ្យរង្វាន់ពួកគេដោយស្មោះត្រង់ ហើយយើងនឹងធ្វើសេចក្ដីសញ្ញាដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ចជាមួយពួកគេ» (អេសាយ ៦1,8).
យេរេមាក៏បានមានប្រសាសន៍អំពីការនេះថា៖ «មើលចុះ ព្រះយេហូវ៉ាទ្រង់មានព្រះបន្ទូលថា ថ្ងៃនឹងមកដល់ ពេលដែលយើងនឹងធ្វើសេចក្ដីសញ្ញាថ្មី» ដែល«មិនដូចសេចក្ដីសញ្ញាដែលយើងបានធ្វើជាមួយនឹងបុព្វបុរសរបស់ពួកគេទេ នៅពេលដែលខ្ញុំចាប់ដៃនាំយកមក។ ពួកគេចេញពីស្រុកអេស៊ីប» (យេរេមា ៣1,31-៣២). នេះត្រូវបានគេហៅម្ដងទៀតថាជា «សេចក្ដីសញ្ញាដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ច» (យេរេមា ៣2,40).
អេសេគាលសង្កត់ធ្ងន់លើលក្ខណៈនៃការផ្សះផ្សានៃកិច្ចព្រមព្រៀងនេះ។ គាត់កត់សម្គាល់នៅក្នុងជំពូកព្រះគម្ពីរដ៏ល្បីស្តីអំពី«ឆ្អឹងស្ងួត»ថា៖ «ហើយយើងនឹងធ្វើសេចក្ដីសញ្ញាសន្តិភាពជាមួយគេ ហើយវានឹងនៅជាមួយនឹងពួកគេនូវសេចក្ដីសញ្ញាដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ច»(អេសេគាល ៣7,26).
ហេតុអ្វីបានជាមានកិច្ចព្រមព្រៀង?
នៅក្នុងទម្រង់ជាមូលដ្ឋានរបស់វា សេចក្ដីសញ្ញាមួយបង្កប់ន័យទំនាក់ទំនងទៅវិញទៅមករវាងព្រះ និងមនុស្សជាតិតាមរបៀបដូចគ្នាដែលថា សេចក្ដីសញ្ញាធម្មតា ឬកិច្ចព្រមព្រៀងបង្កប់ន័យទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សពីរនាក់ ឬច្រើន។
នេះគឺជាសាសនាប្លែកពីគេ ព្រោះក្នុងវប្បធម៌បុរាណ ព្រះជាធម្មតាមិនបានបង្កើតទំនាក់ទំនងដ៏មានន័យជាមួយបុរស ឬស្ត្រីទេ។ យេរេមា ៣2,38 សំដៅទៅលើលក្ខណៈស្និទ្ធស្នាលនៃទំនាក់ទំនងនៃកិច្ចព្រមព្រៀងនេះ ៖ « ពួកគេនឹងធ្វើជារាស្ដ្ររបស់យើង ហើយយើងនឹងធ្វើជាព្រះរបស់ពួកគេ » ។
កតិកាសញ្ញាត្រូវបាននិងត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងប្រតិបត្តិការអាជីវកម្មនិងផ្លូវច្បាប់។ នៅសម័យគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ទាំងទំនៀមទម្លាប់របស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែល និងពួកអ្នកមិនជឿបានរួមបញ្ចូលការផ្តល់សច្ចាប័នលើសេចក្តីសញ្ញារបស់មនុស្សជាមួយនឹងការលះបង់ឈាម ឬពិធីសាសនាតិចជាងមុន ដើម្បីបញ្ជាក់ពីចំណង និងស្ថានភាពដំបូងនៃកិច្ចព្រមព្រៀង។ សព្វថ្ងៃនេះ យើងឃើញឧទាហរណ៍ដ៏យូរអង្វែងនៃគំនិតនេះ នៅពេលដែលមនុស្សធ្វើពិធីប្តូរចិញ្ចៀន ដើម្បីបង្ហាញពីការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់ពួកគេចំពោះកិច្ចព្រមព្រៀងអាពាហ៍ពិពាហ៍។ ក្រោមឥទិ្ធពលនៃសង្គមរបស់ពួកគេ តួអង្គក្នុងព្រះគម្ពីរបានប្រើការអនុវត្តន៍ផ្សេងៗ ដើម្បីបិទភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងនៃសេចក្តីសញ្ញារបស់ពួកគេជាមួយព្រះយ៉ាងត្រឹមត្រូវតាមរាងកាយ។
«វាច្បាស់ណាស់ថា គំនិតនៃទំនាក់ទំនងនៃសេចក្ដីសញ្ញាមួយមិនខុសពីសាសន៍អ៊ីស្រាអែលទាល់តែសោះ ហើយដូច្នេះវាមិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលព្រះបានប្រើទម្រង់នៃទំនាក់ទំនងនេះដើម្បីបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងរបស់ទ្រង់ជាមួយនឹងរាស្ដ្រទ្រង់» (Golding 2004: 75) ។
កិច្ចព្រមព្រៀងរបស់ព្រះរវាងខ្លួនគាត់និងមនុស្សជាតិគឺអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងកិច្ចព្រមព្រៀងដែលបានធ្វើឡើងនៅក្នុងសង្គម ប៉ុន្តែវាមិនមានឋានៈដូចគ្នានោះទេ។ កតិកាសញ្ញាថ្មីខ្វះគោលគំនិតនៃការចរចា និងការផ្លាស់ប្តូរ។ លើសពីនេះទៀត ព្រះនិងមនុស្សក៏មិនស្មើគ្នាដែរ។ « សេចក្ដីសញ្ញាដ៏ទេវភាពលាតសន្ធឹងហួសពីភាពស្រដៀងគ្នារបស់ផែនដីទៅទៀត» (Golding, 2004:74) ។
ហ្វ្រេសបុរាណភាគច្រើនមានគុណភាពទៅវិញទៅមក។ ឧទាហរណ៍ ឥរិយាបទដែលចង់បានគឺទទួលបានពរជ័យ។ល។ មានធាតុផ្សំនៃការតបស្នងដែលបង្ហាញក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃលក្ខខណ្ឌដែលបានព្រមព្រៀងគ្នា។
ប្រភេទមួយនៃកិច្ចព្រមព្រៀងគឺជាជំនួយ [ការគាំទ្រ] កិច្ចព្រមព្រៀង។ នៅក្នុងនោះ អំណាចដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ដូចជាស្តេចមួយអង្គ ផ្តល់ការអនុគ្រោះដល់កម្មាភិបាលរបស់ខ្លួន។ ប្រភេទនៃកតិកាសញ្ញានេះគឺអាចប្រៀបធៀបបានបំផុតទៅនឹងកតិកាសញ្ញាថ្មី។ ព្រះប្រទានព្រះគុណរបស់ទ្រង់ដល់មនុស្សជាតិដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌជាមុន។ ពិតប្រាកដណាស់ ការផ្សះផ្សាដែលអាចធ្វើទៅបានដោយការបង្ហូរឈាមនៃសេចក្ដីសញ្ញាដ៏អស់កល្បនេះបានកើតឡើងដោយគ្មានព្រះដាក់ទោសមនុស្សជាតិ អំពើរំលងរបស់វា (1. កូរិនថូស 5,19) ដោយគ្មានការប្រព្រឹត្ត ឬគិតពីការប្រែចិត្តពីខាងយើងទេ ព្រះគ្រីស្ទបានសុគតជំនួសយើង (រ៉ូម 5,8) ព្រះគុណមុនអាកប្បកិរិយារបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ។
ចុះយ៉ាងណាចំពោះសេចក្ដីសញ្ញាក្នុងគម្ពីរផ្សេងទៀត?
អ្នកប្រាជ្ញព្រះគម្ពីរភាគច្រើនកំណត់អត្តសញ្ញាណយ៉ាងហោចណាស់កិច្ចព្រមព្រៀងបួនផ្សេងទៀតបន្ថែមលើកិច្ចព្រមព្រៀងថ្មី។ ទាំងនេះគឺជាកិច្ចព្រមព្រៀងរបស់ព្រះជាមួយណូអេ អ័ប្រាហាំ ម៉ូសេ និងដាវីឌ។
ក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់គ្រិស្តសាសនិកសាសន៍ដទៃនៅក្រុងអេភេសូរ ប៉ុលពន្យល់ពួកគេថាពួកគេជា«ជនចម្លែកនៅខាងក្រៅសេចក្ដីសញ្ញានៃសេចក្ដីសន្យា» ប៉ុន្តែក្នុងព្រះគ្រីស្ទ «អ្នករាល់គ្នាដែលនៅឆ្ងាយបានមកជិតដោយសារព្រះលោហិតនៃព្រះគ្រីស្ទ»(អេភេសូរ 2,12-១៣) ពោលគឺតាមរយៈឈាមនៃកតិកាសញ្ញាថ្មី ដែលអនុញ្ញាតឱ្យមានការផ្សះផ្សាសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់។
សេចក្ដីសញ្ញាជាមួយណូអេ អ័ប្រាហាំ និងដាវីឌ សុទ្ធតែមានការសន្យាដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ ដែលស្វែងរកការសម្រេចដោយផ្ទាល់របស់ពួកគេនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
«ខ្ញុំរក្សាវាដូចនៅជំនាន់លោកណូអេ ពេលដែលខ្ញុំស្បថថាទឹករបស់លោកណូអេមិនត្រូវឆ្លងកាត់ផែនដីទៀតទេ។ ដូច្នេះ ខ្ញុំសូមស្បថថា ខ្ញុំនឹងលែងខឹងអ្នករាល់គ្នា ឬជេរអ្នកទៀតហើយ។ «ដ្បិតភ្នំទាំងឡាយនឹងរលត់ទៅ ហើយភ្នំនឹងរលំ ប៉ុន្តែព្រះគុណរបស់យើងនឹងមិនបាត់ចេញពីអ្នកឡើយ ហើយសេចក្ដីសញ្ញានៃសេចក្ដីសុខសាន្តរបស់ខ្ញុំក៏នឹងមិនរលាយបាត់ដែរ នេះជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះហឫទ័យមេត្តាករុណារបស់អ្នក » ( អេសាយ 54,9-១០) ។
ប៉ុលពន្យល់ថា ព្រះគ្រីស្ទជាពូជសន្យារបស់អ័ប្រាហាំ ដូច្នេះអ្នកជឿទាំងអស់គឺជាអ្នកទទួលមរតកនៃការសង្គ្រោះព្រះគុណ (កាឡាទី 3,15-១៨). «តែបើអ្នករាល់គ្នាជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ នោះឯងជាកូនរបស់អ័ប្រាហាំ ហើយជាអ្នកទទួលមរតកតាមការសន្យា» (កាឡាទី 3,29) សេចក្ដីសញ្ញាសន្យាទាក់ទងនឹងខ្សែវង្សរបស់ដាវីឌ (យេរេមា ២3,5; 33,20-២១) ត្រូវបានដឹងនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវ «ឫស និងពូជរបស់ដាវីឌ» ស្ដេចនៃសេចក្ដីសុចរិត (វិវរណៈ 212,16).
កតិកាសញ្ញា Mosaic ហៅផងដែរថា កតិកាសញ្ញាចាស់ មានលក្ខខណ្ឌ។ លក្ខខណ្ឌគឺថា ប្រសិនបើជនជាតិអ៊ីស្រាអែលធ្វើតាមច្បាប់របស់ម៉ូសេ នោះពរជ័យនឹងកើតឡើង ជាពិសេសការទទួលមរតកនៃដែនដីសន្យា ដែលជាការនិមិត្តដែលព្រះគ្រីស្ទបំពេញតាមវិញ្ញាណ៖ «ហេតុដូច្នេះហើយ ទ្រង់ក៏ជាអ្នកសម្រុះសម្រួលនៃកិច្ចព្រមព្រៀងថ្មី ដែលដោយការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់ «ដែលបានមកដើម្បីលោះយើងពីការរំលងនៃសេចក្ដីសញ្ញាទីមួយ គឺថាអស់អ្នកដែលត្រូវបានហៅនឹងទទួលបានមរតកដ៏អស់កល្បដែលបានសន្យា» (ហេព្រើរ 9,15).
ជាប្រវត្តិសាស្ត្រ សន្ធិសញ្ញាក៏រួមបញ្ចូលនូវសញ្ញាដែលបង្ហាញពីការចូលរួមជាបន្តបន្ទាប់របស់ភាគីទាំងពីរ។ សញ្ញាទាំងនេះក៏ចង្អុលទៅកតិកាសញ្ញាថ្មី។ ជាឧទាហរណ៍ សញ្ញានៃកិច្ចព្រមព្រៀងជាមួយណូអេ និងការបង្កើតគឺជាឥន្ទធនូ ដែលជាការចែកចាយពន្លឺចម្រុះពណ៌។ គឺជាព្រះគ្រីស្ទដែលជាពន្លឺនៃពិភពលោក (យ៉ូហាន 8,12; 1,4-១០) ។
ទីសំគាល់សម្រាប់អ័ប្រាហាំគឺការកាត់ស្បែក (1. ម៉ូសេ ១7,10-១១). នេះភ្ជាប់ជាមួយនឹងការយល់ស្របរបស់អ្នកប្រាជ្ញទាក់ទងនឹងអត្ថន័យជាមូលដ្ឋាននៃពាក្យហេព្រើរ berith ដែលត្រូវបានបកប្រែពីសេចក្ដីសញ្ញា ដែលជាពាក្យដែលទាក់ទងនឹងការកាត់។ ពេលខ្លះពាក្យថា "កាត់ចង្កោម" នៅតែត្រូវបានប្រើ។ ព្រះយេស៊ូជាពូជរបស់អ័ប្រាហាំ ត្រូវបានកាត់ស្បែកតាមទម្លាប់នេះ (លូកា 2,21) ប៉ុលបានពន្យល់ថា ការកាត់ស្បែកមិនមែនជារូបកាយសម្រាប់អ្នកជឿទៀតទេ ប៉ុន្តែគឺខាងវិញ្ញាណ។ នៅក្រោមកតិកាសញ្ញាថ្មី « ការកាត់ចុងបេះដូងគឺនៅក្នុងវិញ្ញាណ មិនមែននៅក្នុងសំបុត្រនោះទេ » ( រ៉ូម 2,29; សូមមើលផងដែរ ភីលីព 3,3).
ថ្ងៃសប្ប័ទក៏ជាទីសម្គាល់ដែលបានផ្តល់ឲ្យសម្រាប់សេចក្តីសញ្ញាម៉ូសេ (2. ម៉ូសេ ១1,12-១៨). ព្រះគ្រីស្ទគឺជាអ្នកដែលនៅសល់ពីកិច្ចការទាំងអស់របស់យើង (ម៉ាថាយ 11,28-២០; ហេព្រើរ 4,10) ការសម្រាកនេះ គឺជាអនាគតកាល និងបច្ចុប្បន្នកាល៖ «ដ្បិតបើលោកយ៉ូស្វេបាននាំពួកគេទៅសម្រាក នោះព្រះជាម្ចាស់នឹងមិនមានព្រះបន្ទូលអំពីថ្ងៃបន្ទាប់ទៀតឡើយ។ ដូច្នេះនៅតែមានការសម្រាកសម្រាប់រាស្ដ្រនៃព្រះ»(ហេព្រើរ 4,8-១០) ។
កតិកាសញ្ញាថ្មីក៏មានទីសំគាល់មួយដែរ ហើយវាមិនមែនជាឥន្ទធនូ ឬការកាត់ស្បែក ឬថ្ងៃសប្ប័ទនោះទេ។ «ហេតុដូច្នេះហើយបានជាព្រះអម្ចាស់ទ្រង់នឹងប្រទានទីសំគាល់មួយដល់អ្នក ៖ មើលចុះ ស្ត្រីព្រហ្មចារីមានផ្ទៃពោះ ហើយនឹងបង្កើតបានកូនប្រុសមួយ ហើយនាងនឹងដាក់ឈ្មោះគាត់ថា អេម៉ាញូអែល» (អេសាយ។ 7,14) ការបង្ហាញដំបូងថាយើងជារាស្ដ្រនៃសេចក្ដីសញ្ញាថ្មីរបស់ព្រះគឺថា ព្រះបានយាងមកគង់នៅក្នុងចំណោមយើងក្នុងទម្រង់នៃព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ គឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ (ម៉ាថាយ 1,21; ចន 1,14).
កតិកាសញ្ញាថ្មីក៏មានការសន្យាផងដែរ។ ព្រះគ្រីស្ទមានបន្ទូលថា « ហើយមើលចុះ អញនឹងចាត់ចុះមកលើអ្នកនូវអ្វីដែលព្រះវរបិតាខ្ញុំបានសន្យា » ( លូកា ២4,49) ហើយការសន្យានេះ គឺជាអំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ( កិច្ចការ 2,33; កាឡាទី 3,14) នៅក្នុងកតិកាសញ្ញាថ្មី អ្នកជឿត្រូវបានផ្សាភ្ជាប់ « ដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលបានត្រូវសន្យា ជាអ្នកដែលទទួលមរតកដ៏ស្មោះត្រង់របស់យើង » ( អេភេសូរ 1,13-១៤). គ្រិស្តបរិស័ទពិតមិនត្រូវបានកំណត់ដោយការកាត់ស្បែក ឬកាតព្វកិច្ចជាបន្តបន្ទាប់នោះទេ ប៉ុន្តែដោយការគង់នៅនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (រ៉ូម 8,9) គំនិតនៃសេចក្ដីសញ្ញាផ្ដល់នូវបទពិសោធន៍ដ៏ទូលំទូលាយ និងជម្រៅដែលព្រះគុណរបស់ព្រះអាចយល់បានតាមព្យញ្ជនៈ ន័យធៀប ជានិមិត្តសញ្ញា និងតាមរយៈភាពស្រដៀងគ្នា។
តើសន្ធិសញ្ញាណាខ្លះនៅមានប្រសិទ្ធភាព?
សេចក្ដីសញ្ញាទាំងអស់ដែលបានរៀបរាប់ពីមុនត្រូវបានសង្ខេបនៅក្នុងសិរីល្អនៃសេចក្ដីសញ្ញាថ្មីដ៏អស់កល្បជានិច្ច។ ប៉ុលបង្ហាញពីរឿងនេះ ពេលគាត់ប្រៀបធៀបកិច្ចព្រមព្រៀងម៉ូសេ ដែលហៅម្យ៉ាងទៀតថា សេចក្ដីសញ្ញាចាស់ ជាមួយនឹងសេចក្ដីសញ្ញាថ្មី។
ប៉ុលពិពណ៌នាអំពីកតិកាសញ្ញាម៉ូសេថាជា « ការិយាល័យដែលនាំមកនូវសេចក្ដីស្លាប់ ហើយដែលត្រូវបានសរសេរដោយអក្សរក្នុងថ្ម » (2. កូរិនថូស 3,7; សូមមើលផងដែរ 2. ម៉ូសេ ១4,27-28) ហើយនិយាយថា ទោះបីជាគាត់ធ្លាប់មានសិរីល្អក៏ដោយ «សិរីល្អមិនត្រូវបានគេពិចារណាក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងសិរីល្អដ៏លើសលប់នេះទេ» ដែលជាការយោងទៅការិយាល័យនៃព្រះវិញ្ញាណ ម្យ៉ាងវិញទៀត សេចក្ដីសញ្ញាថ្មី (2. កូរិនថូស 3,10) ព្រះគ្រីស្ទ « សក្តិសមជាងលោកម៉ូសេ » ( ហេព្រើរ 3,3).
ពាក្យក្រិកសម្រាប់សេចក្ដីសញ្ញា diatheke នាំមកនូវអត្ថន័យថ្មីដល់ការពិភាក្សានេះ។ វាបន្ថែមវិមាត្រនៃកិច្ចព្រមព្រៀង ដែលជាឆន្ទៈចុងក្រោយ ឬសក្ខីកម្ម។ នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ពាក្យ berith មិនត្រូវបានប្រើក្នុងន័យនេះទេ។
អ្នកនិពន្ធភាសាហេព្រើរប្រើភាពខុសគ្នាជាភាសាក្រិចនេះ។ ទាំង Mosaic និង New Covenant គឺដូចជាសក្ខីភាព។ កតិកាសញ្ញា Mosaic គឺជាសក្ខីកម្មទីមួយ [ឆន្ទៈ] ដែលត្រូវបានលុបចោលនៅពេលដែលទីពីរត្រូវបានសរសេរ។ «បន្ទាប់មក គាត់ដកយកទីមួយចេញ ដើម្បីដាក់ទីពីរ» (ហេព្រើរ 10,9) «ដ្បិតបើកិច្ចព្រមព្រៀងទីមួយគ្មានកំហុស នោះបន្ទប់នឹងមិនត្រូវបានស្វែងរកសម្រាប់អ្វីទៀតឡើយ» (ហេព្រើរ 8,7) កតិកាសញ្ញាថ្មីគឺ « មិនដូចជាសេចក្ដីសញ្ញាដែលយើងបានធ្វើជាមួយនឹងបុព្វបុរសរបស់ពួកគេទេ » ( ហេព្រើរ 8,9).
ដូច្នេះ ព្រះគ្រីស្ទគឺជាអ្នកសម្រុះសម្រួលនៃ«សេចក្ដីសញ្ញាដ៏ល្អប្រសើរ ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយការសន្យាដែលល្អជាង » ( ហេព្រើរ 8,6) នៅពេលដែលនរណាម្នាក់បង្កើតឆន្ទៈថ្មី ឆន្ទៈពីមុនទាំងអស់ និងលក្ខខណ្ឌរបស់ពួកគេបាត់បង់ឥទ្ធិពល ទោះបីជាពួកគេអស្ចារ្យប៉ុណ្ណាក៏ដោយ ពួកគេមិនជាប់ពាក់ព័ន្ធ និងគ្មានប្រយោជន៍ចំពោះអ្នកស្នងមរតកឡើយ។ «ដោយនិយាយថា "កិច្ចព្រមព្រៀងថ្មី" គាត់ប្រកាសថាជាលើកដំបូងដែលលែងប្រើ។ ប៉ុន្តែ អ្វីៗដែលលែងប្រើហើយនៅរស់នោះ ជិតដល់ទីបញ្ចប់ហើយ» (ហេព្រើរ 8,13) ដូច្នេះទម្រង់នៃការចាស់មិនអាចត្រូវបានទាមទារជាលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការចូលរួមក្នុងកតិកាសញ្ញាថ្មីទេ (Anderson 2007:33)។
ប្រាកដណាស់៖ «សម្រាប់កន្លែងណាដែលមានឆន្ទៈ ការស្លាប់របស់អ្នកដែលធ្វើតាមឆន្ទៈត្រូវតែកើតឡើង។ ដោយសារតែឆន្ទៈមួយចូលជាធរមាននៅពេលស្លាប់។ វានៅមិនទាន់មានអំណាចនៅឡើយទេ ខណៈដែលអ្នកដែលបង្កើតវាមានជីវិត» (ហេព្រើរ 9,16-១៧). សម្រាប់គោលបំណងនេះ ព្រះគ្រីស្ទបានសុគត ហើយយើងបានទទួលការរាប់ជាបរិសុទ្ធដោយព្រះវិញ្ញាណ។ « តាមព្រះហឫទ័យនេះ យើងត្រូវបានញែកជាបរិសុទ្ធម្ដងសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់តាមរយៈការបូជានៃព្រះកាយនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ » ( ហេព្រើរ 10,10).
ពិធីបរិសុទ្ធនៃសេចក្ដីសញ្ញារបស់លោកម៉ូសេអំពីប្រព័ន្ធយញ្ញបូជាគឺគ្មានប្រសិទ្ធភាព « ត្បិតវាមិនអាចដកយកអំពើបាបចេញដោយឈាមគោឈ្មោល និងពពែឡើយ » ( ហេព្រើរ 10,4) ហើយទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ឆន្ទៈទីមួយត្រូវបានលប់បំបាត់ ដើម្បីឲ្យគាត់អាចបង្កើតទីពីរ (ហេព្រើរ 10,9).
អ្នកណាដែលសរសេរភាសាហេព្រើរ មានការព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំងដែលអ្នកអានរបស់គាត់យល់ពីអត្ថន័យដ៏ធ្ងន់ធ្ងរនៃការបង្រៀនគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ តើអ្នកចាំថាវាមានលក្ខណៈយ៉ាងណានៅក្នុងកតិកាសញ្ញាចាស់ពេលវាមកដល់អ្នកដែលបដិសេធម៉ូសេ? « បើអ្នកណាប្រព្រឹត្តល្មើសនឹងក្រឹត្យវិន័យរបស់លោកម៉ូសេ អ្នកនោះត្រូវស្លាប់ដោយគ្មានមេត្តាដោយមានសាក្សីពីរឬបីនាក់» (ហេព្រើរ 10,28).
« តើអ្នកគិតថាការដាក់ទោសធ្ងន់ជាងនេះប៉ុណ្ណាទៅទៀត អ្នកនោះនឹងសមនឹងទទួលបានអ្នកណាដែលជាន់ឈ្លីលើព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ហើយរាប់ឈាមនៃសេចក្ដីសញ្ញា ដែលទ្រង់បានញែកជាបរិសុទ្ធ មិនបរិសុទ្ធ ហើយជេរប្រមាថដល់ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគុណ» ( ហេព្រើរ 10,29)?
បិទ
សន្ធិសញ្ញាថ្មីចូលជាធរមាន ដោយសារព្រះយេស៊ូវដែលជាអ្នកធ្វើសក្ខីកម្មបានសុគត។ ការយល់អំពីរឿងនេះមានសារៈសំខាន់សម្រាប់អ្នកជឿ ពីព្រោះការផ្សះផ្សាដែលយើងបានទទួលគឺអាចធ្វើទៅបានតែតាមរយៈ “ព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់នៅលើឈើឆ្កាង” ដែលជាព្រះលោហិតនៃសេចក្តីសញ្ញាថ្មី ដែលជាព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវជាព្រះអម្ចាស់របស់យើង (កូល៉ុស 1,20).
ដោយ James Henderson