អូឌីយ៉ូ
យុត្តិកម្ម
ការរាប់ជាសុចរិតគឺជាទង្វើនៃព្រះគុណពីព្រះនៅក្នុង និងតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលតាមរយៈនោះអ្នកជឿត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតនៅក្នុងភ្នែករបស់ព្រះ។ ដូច្នេះ តាមរយៈសេចក្ដីជំនឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ មនុស្សត្រូវបានទទួលការអភ័យទោសពីព្រះ ហើយគាត់បានរកឃើញសន្តិភាពជាមួយព្រះអម្ចាស់ និងព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់គាត់ ។ ព្រះគ្រីស្ទជាកូនចៅ ហើយកិច្ចព្រមព្រៀងចាស់គឺហួសសម័យ។ នៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងថ្មី ទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយនឹងព្រះគឺផ្អែកលើមូលដ្ឋានផ្សេងគ្នា វាផ្អែកលើកិច្ចព្រមព្រៀងផ្សេងគ្នា។ ( រ៉ូម ៣:២១-៣១; 4,1-twenty; 5,1.៩; កាឡាទី 2,16)
ការរាប់ជាសុចរិតដោយសារជំនឿ
ព្រះបានហៅអ័ប្រាហាំមកពីមេសូប៉ូតាមី ហើយបានសន្យានឹងកូនចៅរបស់ទ្រង់ថានឹងប្រគល់ទឹកដីកាណានឲ្យពួកគេ។ បន្ទាប់ពីអ័ប្រាហាំនៅក្នុងស្រុកកាណានហើយ ហេតុការណ៍បានកើតឡើងថា ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអម្ចាស់បានមកដល់អាប់រ៉ាមក្នុងវិវរណៈថា៖ អាប់រ៉ាមកុំខ្លាចអី! ខ្ញុំជាខែលរបស់អ្នក និងជារង្វាន់ដ៏អស្ចារ្យរបស់អ្នក។ ប៉ុន្តែ លោកអាប់រ៉ាមទូលថា៖ «ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់ទូលបង្គំ តើព្រះអង្គនឹងប្រទានអ្វីមកទូលបង្គំ? ខ្ញុំទៅទីនោះដោយគ្មានកូន ហើយអេលាស៊ើរជាអ្នកបំរើរបស់ទីក្រុងដាម៉ាសនឹងទទួលមរតកផ្ទះរបស់ខ្ញុំ... អ្នកមិនបានផ្តល់កូនចៅអោយខ្ញុំទេ។ ហើយមើលចុះ អ្នកបម្រើម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកបម្រើរបស់យើងនឹងក្លាយជាមរតករបស់ខ្ញុំ។ ហើយមើលចុះ ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលទៅគាត់ថា គាត់នឹងមិនមែនជាមរតករបស់អ្នកទេ ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលចេញពីរូបកាយអ្នកនឹងជាមរតករបស់អ្នក។ គាត់បានបង្គាប់គាត់ឲ្យចេញទៅ ហើយមានប្រសាសន៍ថា៖ «ចូរងើបឡើងទៅលើមេឃ ហើយរាប់ផ្កាយចុះ! តើអ្នកអាចរាប់ពួកគេ។ ហើយនិយាយទៅគាត់ថា: កូនចៅរបស់អ្នកនឹងមានច្រើនណាស់។1. ម៉ូសេ ១5,1-១០) ។
នោះគឺជាការសន្យាដ៏អស្ចារ្យមួយ។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលអស្ចារ្យជាងនេះទៅទៀត គឺអ្វីដែលយើងអាននៅក្នុង ខទី ៦៖ «អាប់រ៉ាមបានជឿលើព្រះអម្ចាស់ ហើយលោកបានរាប់វាថាជាសេចក្ដីសុចរិត។ អ័ប្រាហាំត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាមនុស្សសុចរិតដោយផ្អែកលើជំនឿ។ សាវកប៉ុលអភិវឌ្ឍគំនិតនេះបន្ថែមទៀតនៅក្នុង រ៉ូម ៤ និង កាឡាទី ៣។
គ្រិស្តបរិស័ទទទួលមរតកការសន្យារបស់អ័ប្រាហាំដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃសេចក្តីជំនឿ ហើយច្បាប់ដែលបានផ្តល់ឱ្យម៉ូសេគ្រាន់តែមិនអាចលុបចោលការសន្យាទាំងនោះបានទេ។ គោលការណ៍នេះត្រូវបានប្រើនៅក្នុងកាឡាទី 3,17 បង្រៀន។ នេះគឺជាផ្នែកសំខាន់ជាពិសេស។
ជឿមិនមែនច្បាប់ទេ
នៅកាឡាទី ប៉ុលបានប្រកែកប្រឆាំងនឹងសាសនាខុសឆ្គងស្របច្បាប់។ នៅកាឡាទី 3,2 គាត់សួរសំណួរ៖
«ខ្ញុំចង់ដឹងការនេះពីអ្នកតែម្នាក់ឯង៖ តើអ្នកបានទទួលព្រះវិញ្ញាណតាមរយៈការប្រព្រឹត្តនៃក្រិត្យវិន័យ ឬតាមរយៈការផ្សាយអំពីសេចក្ដីជំនឿឬ?»។
វាសួរសំណួរស្រដៀងគ្នានៅក្នុងខទី 5 ថា: «ដូច្នេះអ្នកណាដែលផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវព្រះវិញ្ញាណហើយធ្វើកិច្ចការទាំងនេះក្នុងចំណោមអ្នកតើគាត់ធ្វើវាដោយកិច្ចការនៃក្រឹត្យវិន័យឬដោយការផ្សព្វផ្សាយសេចក្តីជំនឿឬ?
ប៉ុលមានប្រសាសន៍នៅក្នុងខ៦-៧ថា៖ «វាកើតឡើងជាមួយអ័ប្រាហាំ៖ គាត់បានជឿដល់ព្រះ ហើយវាត្រូវបានរាប់មកគាត់សម្រាប់ភាពសុចរិត។ ដូច្នេះ ចូរដឹងថា អស់អ្នកដែលមានជំនឿ គឺជាកូនរបស់អ័ប្រាហាំ 1. ម៉ូសេ ១5. បើយើងមានជំនឿ នោះយើងជាកូនរបស់អ័ប្រាហាំ។ យើងទទួលមរតកនូវការសន្យាដែលព្រះបានធ្វើចំពោះគាត់។
សូមកត់ចំណាំ ខទី ៩ « ដូច្នេះអស់អ្នកដែលមានសេចក្ដីជំនឿ នឹងបានពរជ័យដោយអ្នកជឿអ័ប្រាហាំ » ។ សេចក្ដីជំនឿនាំមកនូវពរជ័យ ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងពឹងផ្អែកលើការរក្សាច្បាប់ យើងនឹងត្រូវផ្ដន្ទាទោស។ ព្រោះយើងមិនគោរពតាមលក្ខខណ្ឌនៃច្បាប់។ ប៉ុន្តែព្រះគ្រីស្ទបានសង្គ្រោះយើងពីនោះ។ គាត់បានស្លាប់សម្រាប់យើង។ សូមកត់ចំណាំ ខទី ១៤ « ទ្រង់បានប្រោសលោះយើង ដើម្បីឲ្យពរជ័យរបស់អ័ប្រាហាំអាចនឹងមកលើសាសន៍ដទៃក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ ហើយដើម្បីឲ្យយើងអាចទទួលបានព្រះវិញ្ញាណសន្យាតាមរយៈសេចក្ដីជំនឿ » ។
បន្ទាប់មក នៅក្នុង ខ ១៥-១៦ ប៉ុលប្រើឧទាហរណ៍ជាក់ស្តែងមួយដើម្បីប្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទនៅកាឡាទីថា ក្រិត្យវិន័យម៉ូសេមិនអាចលុបចោលការសន្យាដែលបានធ្វើចំពោះអ័ប្រាហាំឡើយ ៖ « បងប្អូនអើយ ខ្ញុំនឹងនិយាយតាមរបៀបជាមនុស្ស ៖ មនុស្សមិនទាន់ដកឆន្ទៈរបស់មនុស្សទេ នៅពេល វាត្រូវបានបញ្ជាក់ ឬបន្ថែមអ្វីទៅវា។ ឥឡូវនេះ សេចក្ដីសន្យាត្រូវបានធ្វើដល់អ័ប្រាហាំ និងពូជរបស់គាត់»។
«ពូជ» [ពូជ] នោះគឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែព្រះយេស៊ូវមិនមែនជាមនុស្សតែម្នាក់គត់ដែលទទួលមរតកនូវការសន្យាដែលបានធ្វើចំពោះអ័ប្រាហាំ។ ប៉ុលចង្អុលបង្ហាញថាគ្រិស្ដសាសនិកក៏ទទួលមរតកនូវការសន្យាទាំងនេះដែរ។ ប្រសិនបើយើងមានជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទ នោះយើងជាកូនរបស់អ័ប្រាហាំ ហើយទទួលមរតកការសន្យាតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
ច្បាប់បណ្តោះអាសន្ន
ឥឡូវយើងមកដល់ ខទី ១៧ «ឥឡូវនេះខ្ញុំចង់មានន័យថា ៖ សេចក្ដីសញ្ញាដែលព្រះបានបញ្ជាក់ពីមុនមិនត្រូវបានបំពានដោយក្រឹត្យវិន័យដែលបានប្រទានដល់បួនរយសាមសិបឆ្នាំក្រោយមក ដើម្បីកុំឲ្យសេចក្ដីសន្យានឹងមកជាគ្មានប្រយោជន៍ឡើយ»។
ច្បាប់នៃភ្នំស៊ីណាយមិនអាចបំបែកកិច្ចព្រមព្រៀងជាមួយអ័ប្រាហាំបានទេ ដែលផ្អែកលើជំនឿលើការសន្យារបស់ព្រះ។ នោះជាចំណុចដែលប៉ុលកំពុងធ្វើ។ គ្រិស្តសាសនិកមានទំនាក់ទំនងជាមួយនឹងព្រះដោយផ្អែកលើសេចក្ដីជំនឿ មិនមែនច្បាប់ទេ។ ការស្តាប់បង្គាប់គឺល្អ ប៉ុន្តែយើងគោរពតាមសម្ពន្ធមេត្រីថ្មី មិនមែនពាក្យចាស់ឡើយ។ ប៉ុលកំពុងបញ្ជាក់នៅទីនេះថា ក្រិត្យវិន័យរបស់លោកម៉ូសេ—ជាកិច្ចព្រមព្រៀងចាស់—គឺបណ្ដោះអាសន្ន។ វាត្រូវបានបន្ថែមរហូតដល់ព្រះគ្រីស្ទបានយាងមក។ យើងឃើញថានៅក្នុង ខទី ១៩ « តើច្បាប់នោះជាអ្វី ? វាត្រូវបានគេបន្ថែមដោយសារអំពើបាប រហូតដល់កូនចៅមកឯសេចក្ដីសន្យានោះ»។
ព្រះគ្រីស្ទគឺជាកូនចៅហើយសេចក្តីសញ្ញាចាស់ហួសសម័យហើយ។ នៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងថ្មីទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះមានមូលដ្ឋានគ្រឹះខុសគ្នាវាផ្អែកលើកិច្ចព្រមព្រៀងខុសគ្នា។
សូមអាន ខ ២៤–២៦ ៖ « ដូច្នេះ ក្រិត្យវិន័យគឺជាគ្រូបង្រៀនរបស់យើងដល់ព្រះគ្រីស្ទ ដើម្បីឲ្យយើងបានរាប់ជាសុចរិតដោយសារសេចក្ដីជំនឿ។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីសេចក្ដីជំនឿបានមកដល់ យើងលែងស្ថិតនៅក្រោមការប្រៀនប្រដៅទៀតហើយ។ ដ្បិតអ្នករាល់គ្នាជាកូនរបស់ព្រះ ដោយសារសេចក្ដីជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ»។ យើងមិនស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់នៃកិច្ចព្រមព្រៀងចាស់នោះទេ។
ឥឡូវសូមបន្តទៅ ខទី ២៩ « បើអ្នករាល់គ្នាជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ នោះអ្នករាល់គ្នាជាកូនរបស់អ័ប្រាហាំ ជាអ្នកទទួលមរតកតាមការសន្យា។ យើងត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយសេចក្ដីជំនឿ ឬត្រូវបានប្រកាសថាសុចរិតជាមួយនឹងព្រះដោយសេចក្ដីជំនឿ។ យើងត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃសេចក្ដីជំនឿ មិនមែនដោយការគោរពតាមច្បាប់នោះទេ ហើយប្រាកដជាមិនឈរលើមូលដ្ឋាននៃសេចក្ដីសញ្ញាចាស់នោះទេ។ នៅពេលដែលយើងជឿការសន្យារបស់ព្រះតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ យើងមានទំនាក់ទំនងត្រឹមត្រូវជាមួយព្រះ។
និយាយម្យ៉ាងទៀតទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះគឺផ្អែកលើជំនឿនិងការសន្យាដូចអាប្រាហាំដែរ។ ច្បាប់ដែលបានបន្ថែមទៅស៊ីណៃមិនអាចផ្លាស់ប្តូរការសន្យាដែលបានផ្តល់ឱ្យអាប្រាហាំបានទេហើយច្បាប់ទាំងនេះមិនអាចផ្លាស់ប្តូរការសន្យាដែលបានផ្តល់ដល់អ្នកទាំងអស់ដែលជាកូនចៅនៃជំនឿរបស់អ័ប្រាហាំបានទេ។ កញ្ចប់នីតិប្បញ្ញត្តិនេះបានក្លាយជាលែងប្រើហើយនៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទបានសុគតហើយឥឡូវនេះយើងស្ថិតនៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងថ្មីហើយ។
សូម្បីតែការកាត់ស្បែក ដែលអ័ប្រាហាំបានទទួលជានិមិត្តសញ្ញានៃកិច្ចព្រមព្រៀងរបស់គាត់ ក៏មិនអាចផ្លាស់ប្តូរការសន្យាដែលផ្អែកលើជំនឿដើមបានដែរ។ នៅក្នុងរ៉ូមទី 4 ប៉ុលបានចង្អុលបង្ហាញថាជំនឿរបស់គាត់បានប្រកាសថាអ័ប្រាហាំជាមនុស្សសុចរិត ដូច្នេះហើយបានក្លាយទៅជាការទទួលយកចំពោះព្រះនៅពេលដែលគាត់មិនបានកាត់ស្បែក។ យ៉ាងហោចណាស់ 14 ឆ្នាំក្រោយមកការកាត់ស្បែកត្រូវបានបញ្ជា។ ការកាត់ស្បែកមិនត្រូវបានទាមទារសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទសព្វថ្ងៃនេះទេ។ ការកាត់ស្បែកឥឡូវនេះគឺជាបញ្ហានៃបេះដូង (រ៉ូម 2,29).
ច្បាប់មិនអាចរក្សាទុកបានទេ
ច្បាប់មិនអាចផ្តល់ការសង្គ្រោះដល់យើងទេ។ អ្វីដែលវាអាចធ្វើបានគឺថ្កោលទោសយើងពីព្រោះយើងទាំងអស់គ្នាជាអ្នករំលោភបំពាន។ ព្រះទ្រង់ជ្រាបជាមុនថាគ្មានអ្នកណាអាចកាន់តាមក្រិត្យវិន័យបានឡើយ។ ច្បាប់ចង្អុលប្រាប់យើងអំពីព្រះគ្រីស្ទ។ ច្បាប់មិនអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវការសង្គ្រោះទេប៉ុន្តែវាអាចជួយយើងឱ្យឃើញពីតម្រូវការរបស់យើងសម្រាប់ការសង្គ្រោះ។ វាជួយឱ្យយើងទទួលស្គាល់ថាយុត្តិធម៌ត្រូវតែជាអំណោយមិនមែនជាអ្វីដែលយើងអាចរកបានទេ។
ចូរនិយាយថាថ្ងៃវិនិច្ឆ័យជិតមកដល់ហើយចៅក្រមសួរអ្នកថាហេតុអ្វីបានជាគាត់គួរតែអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកចូលដែនរបស់គាត់។ តើអ្នកនឹងឆ្លើយយ៉ាងណា? តើយើងអាចនិយាយបានទេថាយើងបានរក្សាច្បាប់មួយចំនួន? ខ្ញុំសង្ឃឹមថាមិនមែនដោយសារចៅក្រមអាចចង្អុលបង្ហាញច្បាប់ដែលយើងមិនបានរក្សាបានយ៉ាងងាយនោះគឺជាអំពើបាបដែលយើងបានធ្វើដោយមិនដឹងខ្លួនហើយមិនដែលមានការសោកស្តាយអ្វីឡើយ។ យើងមិនអាចនិយាយថាយើងល្អគ្រប់គ្រាន់ទេ។ ទេ - អ្វីដែលយើងអាចធ្វើបានគឺអង្វររកសេចក្តីមេត្តា។ យើងជឿថាព្រះគ្រីស្ទបានសុគតដើម្បីលោះយើងពីអំពើបាបទាំងអស់។ ព្រះអង្គបានសោយទិវង្គតដើម្បីរំដោះយើងអោយរួចផុតពីទណ្ឌកម្មនៃក្រឹត្យវិន័យ។ នោះគឺជាមូលដ្ឋានតែមួយគត់របស់យើងសម្រាប់សេចក្ដីសង្រ្គោះ។
ពិតណាស់សេចក្តីជំនឿនាំឱ្យយើងស្តាប់បង្គាប់។ កិច្ចព្រមព្រៀងថ្មីមានឯកសារដេញថ្លៃពីរបី។ ព្រះយេស៊ូវទាមទារពេលវេលាចិត្តនិងប្រាក់របស់យើង។ លោកយេស៊ូបានលុបចោលច្បាប់ជាច្រើនប៉ុន្តែលោកក៏បានបញ្ជាក់ជាថ្មីអំពីច្បាប់ខ្លះៗនោះហើយបានបង្រៀនថាពួកគេគួរតែរក្សាស្មារតីមិនគ្រាន់តែជាការពិតប៉ុណ្ណោះទេ។ យើងត្រូវមើលការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូនិងពួកសាវកដើម្បីមើលពីរបៀបដែលគ្រីស្ទសាសនាគួរតែដំណើរការនៅក្នុងជីវិតនៃសេចក្តីសញ្ញាថ្មីរបស់យើង។
ព្រះគ្រិស្ដបានសោយទិវង្គតសំរាប់យើងដើម្បីអោយយើងរស់សំរាប់ព្រះអង្គ។ យើងបានរួចផុតពីទាសភាពនៃអំពើបាបដូច្នេះយើងក្លាយជាទាសករនៃយុត្តិធម៌។ យើងត្រូវបានហៅឱ្យបម្រើគ្នាទៅវិញទៅមកមិនមែនខ្លួនយើងទេ។ ព្រះគ្រីស្ទទាមទារពីយើងនូវអ្វីៗទាំងអស់ដែលយើងមាននិងអ្វីៗទាំងអស់ដែលយើងមាន។ យើងត្រូវបានស្នើសុំឱ្យគោរព - ប៉ុន្តែត្រូវបានរក្សាទុកដោយជំនឿ។
បានរាប់ជាសុចរិតដោយសារជំនឿ
យើងអាចឃើញវានៅក្នុងរ៉ូម ៣។ នៅក្នុងវគ្គខ្លី ប៉ុលពន្យល់ពីផែនការនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះ ។ សូមយើងមើលរបៀបដែលវគ្គនេះបញ្ជាក់នូវអ្វីដែលយើងបានឃើញនៅក្នុងកាឡាទី។ «… ពីព្រោះគ្មានអ្នកណាអាចសុចរិតនៅចំពោះមុខគាត់ ដោយការប្រព្រឹត្តតាមក្រឹត្យវិន័យនោះទេ។ ព្រោះតាមរយៈក្រឹត្យវិន័យ ចំណេះអំពីអំពើបាបបានមក។ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះ ក្រៅពីក្រឹត្យវិន័យ សេចក្តីសុចរិតនៃព្រះត្រូវបានបើកសម្តែង ដោយច្បាប់ និងពួកហោរា” (ខ. ២០-២១)។
បទគម្ពីរសញ្ញាចាស់បានទាយទុកការសង្គ្រោះតាមរយៈព្រះគុណតាមរយៈជំនឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទហើយនេះមិនមែនតាមរយៈច្បាប់នៃសេចក្ដីសញ្ញាចាស់ទេតែតាមរយៈជំនឿ។ នេះគឺជាមូលដ្ឋាននៃល័ក្ខខ័ណ្ឌនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនៃទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះតាមរយៈព្រះអង្គសង្គ្រោះព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើង។
ប៉ុលបានបន្តនៅក្នុង ខទី ២២-២៤ « ប៉ុន្តែខ្ញុំនិយាយពីសេចក្ដីសុចរិតនៅចំពោះព្រះ ដែលមកតាមរយៈសេចក្ដីជំនឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដល់អស់អ្នកដែលជឿ។ នៅទីនេះគ្មានអ្វីប្លែកទេ៖ ពួកគេទាំងអស់សុទ្ធតែជាមនុស្សមានបាប ហើយខ្វះសិរីរុងរឿងដែលគួរមានជាមួយព្រះជាម្ចាស់ ហើយត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយគ្មានគុណសម្បត្ដិ ដោយសារព្រះគុណរបស់ទ្រង់ តាមរយៈសេចក្ដីប្រោសលោះដែលមាននៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ»។
ដោយសារព្រះយេស៊ូវបានសុគតជំនួសយើង យើងអាចត្រូវបានប្រកាសថាជាមនុស្សសុចរិត។ ព្រះបានរាប់ជាសុចរិតដល់អ្នកដែលមានជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទ ហើយដូច្នេះ គ្មានអ្នកណាអាចអួតថាទ្រង់កាន់តាមច្បាប់បានយ៉ាងណាឡើយ។ ប៉ុលបានបន្តនៅក្នុង ខទី ២៨ ថា៖ «ដូច្នេះ យើងចាត់ទុកថាមនុស្សនោះបានរាប់ជាសុចរិតក្រៅពីការប្រព្រឹត្តនៃក្រឹត្យវិន័យ គឺដោយសារតែសេចក្ដីជំនឿប៉ុណ្ណោះ » ។
នេះជាសម្ដីដ៏ជ្រាលជ្រៅរបស់សាវ័កប៉ុល ។ យ៉ាកុប ដូចប៉ុល ព្រមានយើងប្រឆាំងនឹងអ្វីដែលហៅថាជំនឿដែលមិនអើពើនឹងបទបញ្ញត្តិរបស់ព្រះ។ ជំនឿរបស់អ័ប្រាហាំបាននាំគាត់ឲ្យស្តាប់បង្គាប់ព្រះ (1. ម៉ូសេ ១6,4-៥). ប៉ុលនិយាយអំពីសេចក្ដីជំនឿពិត ជាប្រភេទនៃសេចក្ដីជំនឿដែលរួមបញ្ចូលភក្ដីភាពចំពោះព្រះគ្រីស្ទ ជាឆន្ទៈរួមក្នុងការដើរតាមទ្រង់។ ប៉ុន្តែ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គាត់និយាយថា វាគឺជាសេចក្ដីជំនឿដែលជួយសង្គ្រោះយើង មិនមែនធ្វើការទេ។
នៅរ៉ូម 5,1-២ ប៉ុលសរសេរថា៖ «ដោយសារយើងបានទទួលការរាប់ជាសុចរិតដោយសារជំនឿ នោះយើងមានសេចក្ដីសុខសាន្ដជាមួយព្រះ ដោយសារព្រះអម្ចាស់យេស៊ូគ្រិស្ដនៃយើង។ តាមរយៈព្រះអង្គ យើងក៏មានសិទ្ធិចូលទៅកាន់ព្រះគុណនេះដោយសេចក្ដីជំនឿ ហើយអរសប្បាយក្នុងសេចក្ដីសង្ឃឹមនៃសិរីល្អដែលនឹងមកដល់ដែលព្រះនឹងប្រទាន»។
ដោយសារជំនឿយើងមានទំនាក់ទំនងត្រឹមត្រូវជាមួយព្រះ។ យើងជាមិត្តរបស់គាត់មិនមែនជាសត្រូវរបស់គាត់ទេ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលយើងនឹងអាចឈរនៅមុខគាត់នៅថ្ងៃជំនុំជម្រះ។ យើងជឿលើការសន្យាដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទផ្តល់ឱ្យយើង។ ប៉ូលពន្យល់នៅក្នុង រ៉ូម 8,1-4 បន្ថែមទៀត:
«ឥឡូវនេះ គ្មានការថ្កោលទោសចំពោះអស់អ្នកដែលនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវទេ។ ដ្បិតក្រឹត្យវិន័យនៃព្រះវិញ្ញាណដែលប្រទានជីវិតក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ បានប្រោសអ្នកឲ្យរួចពីក្រឹត្យវិន័យនៃអំពើបាប និងសេចក្ដីស្លាប់។ ដោយសារក្រឹត្យវិន័យមិនអាចធ្វើបាន គឺដោយសារតែសាច់ឈាមចុះខ្សោយ នោះព្រះទ្រង់បានចាត់ព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ឲ្យមានរូបរាងជាសាច់មានបាប ហើយដោយសារអំពើបាប ហើយបានថ្កោលទោសអំពើបាបខាងសាច់ឈាម ដើម្បីឲ្យសេចក្តីសុចរិតដែលច្បាប់តម្រូវឲ្យនៅក្នុង នឹងបានសម្រេចសម្រាប់យើងដែលឥឡូវនេះ មិនមែនរស់នៅតាមសាច់ឈាមទេ គឺស្របតាមព្រះវិញ្ញាណ»។
ដូច្នេះយើងឃើញថាទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះគឺផ្អែកលើជំនឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នោះគឺជាកិច្ចព្រមព្រៀងឬកិច្ចព្រមព្រៀងដែលព្រះបានធ្វើជាមួយយើង។ គាត់សន្យាថានឹងចាត់ទុកយើងជាមនុស្សសុចរិតប្រសិនបើយើងមានជំនឿលើកូនប្រុសរបស់គាត់។ ច្បាប់មិនអាចផ្លាស់ប្តូរយើងបានទេប៉ុន្តែព្រះគ្រីស្ទអាច។ ក្រិត្យវិន័យថ្កោលទោសយើងដល់ស្លាប់តែព្រះគ្រីស្ទសន្យាថាយើងនឹងមានជីវិត។ ច្បាប់មិនអាចរំដោះយើងពីទាសភាពនៃអំពើបាបបានទេប៉ុន្តែព្រះគ្រីស្ទអាច។ ព្រះគ្រីស្ទបានផ្តល់សេរីភាពដល់យើងប៉ុន្តែវាមិនមែនជាសេរីភាពក្នុងការរំខាននោះទេ - វាគឺជាសេរីភាពក្នុងការបំរើទ្រង់។
ជំនឿបណ្តាលឱ្យយើងមានឆន្ទៈក្នុងការធ្វើតាមព្រះអម្ចាស់និងព្រះអង្គសង្រ្គោះរបស់យើងនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលគាត់បានប្រាប់យើង។ យើងឃើញបញ្ញត្ដិច្បាស់លាស់ដើម្បីស្រឡាញ់គ្នាជឿទុកចិត្តលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទផ្សាយដំណឹងល្អធ្វើការដើម្បីសាមគ្គីភាពក្នុងជំនឿរួបរួមគ្នាជាព្រះវិហារកសាងគ្នាទៅវិញទៅមកដោយជំនឿធ្វើអំពើល្អបម្រើបរិសុទ្ធនិងសីលធម៌។ ដើម្បីរស់នៅរស់នៅដោយសន្តិភាពនិងអភ័យទោសដល់អ្នកដែលធ្វើខុសនឹងយើង។
បទបញ្ញត្តិថ្មីទាំងនេះគឺពិបាក។ ពួកគេចំណាយពេលទាំងអស់របស់យើង។ រាល់ថ្ងៃរបស់យើងត្រូវបានលះបង់ដើម្បីបម្រើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ យើងត្រូវតែឧស្សាហ៍ព្យាយាមធ្វើការងាររបស់គាត់ហើយវាមិនមែនជាមធ្យោបាយធំទូលាយនិងងាយស្រួលនោះទេ។ វាគឺជាការងារដែលពិបាកនិងលំបាកគឺជាការងារដែលមានមនុស្សតិចណាស់មានឆន្ទៈចង់ធ្វើ។
យើងក៏គួរចង្អុលបង្ហាញថា សេចក្តីជំនឿរបស់យើងមិនអាចសង្គ្រោះយើងបានទេ - ព្រះមិនទទួលយកយើងដោយផ្អែកលើគុណភាពនៃសេចក្តីជំនឿរបស់យើងទេ ប៉ុន្តែតាមរយៈសេចក្តីជំនឿ និងភាពស្មោះត្រង់នៃព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ជំនឿរបស់យើងនឹងមិនអាចរស់ទៅតាមអ្វីដែល "គួរតែ" នោះទេ - ប៉ុន្តែយើងមិនត្រូវបានសង្គ្រោះដោយការវាស់វែងនៃសេចក្តីជំនឿរបស់យើងនោះទេ ប៉ុន្តែដោយការជឿទុកចិត្តលើព្រះគ្រីស្ទ ដែលមានសេចក្តីជំនឿគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់យើងទាំងអស់គ្នា។
យ៉ូសែប Tkach
