អូឌីយ៉ូ
ខ្លឹមសារនៃព្រះគុណ
ពេលខ្លះខ្ញុំឮការព្រួយបារម្ភថាយើងកំពុងតែសង្កត់ធ្ងន់ពេកទៅលើព្រះគុណ។ ក្នុងនាមជាការកែតម្រូវដែលត្រូវបានណែនាំ បន្ទាប់មកវាត្រូវបានណែនាំថា ជាប្រភេទនៃបន្ទុកទៅនឹងគោលលទ្ធិនៃព្រះគុណ យើងអាចពិចារណាលើការគោរពប្រតិបត្តិ យុត្តិធម៌ និងកាតព្វកិច្ចផ្សេងទៀតដែលមានចែងនៅក្នុងបទគម្ពីរ និងជាពិសេសនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ អ្នកដែលព្រួយបារម្ភអំពី "ព្រះគុណច្រើនពេក" មានការព្រួយបារម្ភស្របច្បាប់។ ជាអកុសល អ្នកខ្លះបង្រៀនថា របៀបដែលយើងរស់នៅគឺមិនពាក់ព័ន្ធនៅពេលដែលវាកើតឡើងដោយព្រះគុណ និងមិនមែនដោយកិច្ចការដែលយើងបានសង្រ្គោះនោះទេ។ សម្រាប់ពួកគេ ព្រះគុណគឺស្មើនឹងការមិនស្គាល់កាតព្វកិច្ច ច្បាប់ ឬគំរូទំនាក់ទំនងដែលរំពឹងទុក។ សម្រាប់ពួកគេ ព្រះគុណមានន័យថា អ្វីៗត្រូវបានទទួលយក ពីព្រោះអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានលើកលែងទោសជាមុន។ យោងទៅតាមគំនិតខុសឆ្គងនេះ សេចក្ដីមេត្ដាករុណាគឺជាការឆ្លងកាត់ដោយឥតគិតថ្លៃ - ប្រភេទនៃសិទ្ធិអំណាចភួយដើម្បីធ្វើអ្វីដែលអ្នកចង់បាន។
អង់ទីករនិយម
Antinomianism គឺជាវិធីនៃជីវិតដែលផ្សព្វផ្សាយជីវិតដោយគ្មាន ឬប្រឆាំងនឹងច្បាប់ ឬច្បាប់ណាមួយ។ ពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រព្រះវិហារ បញ្ហានេះបានក្លាយជាប្រធានបទនៃបទគម្ពីរ និងការអធិប្បាយ។ Dietrich Bonhoeffer ដែលជាទុក្ករបុគ្គលនៃរបបណាស៊ីបាននិយាយអំពី "ព្រះគុណថោក" នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ Nachfolge នៅក្នុងបរិបទនេះ។ Antinomianism ត្រូវបានលើកឡើងនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ ជាការឆ្លើយតប ប៉ុលបានឆ្លើយតបនឹងការចោទប្រកាន់ថា ការសង្កត់ធ្ងន់លើព្រះគុណបានលើកទឹកចិត្តមនុស្សឲ្យ«ស៊ូទ្រាំនឹងអំពើបាប ដើម្បីឲ្យព្រះគុណមានបរិបូរ»(រ៉ូម។ 6,1) ចម្លើយរបស់សាវ័កគឺខ្លី ហើយសង្កត់ធ្ងន់ ៖ « ឆ្ងាយទៅ » (ខ.២) ។ ប៉ុន្មានប្រយោគក្រោយមក គាត់បាននិយាយឡើងវិញនូវការចោទប្រកាន់ដែលបានធ្វើមកលើគាត់ ហើយឆ្លើយថា៖ «ឥឡូវម៉េច? តើយើងនឹងប្រព្រឹត្តអំពើបាបដោយសារយើងមិនស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់ ប៉ុន្តែនៅក្រោមព្រះគុណ? ឆ្ងាយទៅ!” (ខ.១៥)។
ចម្លើយរបស់សាវ័កប៉ុលចំពោះការចោទប្រកាន់សាសនាប្រឆាំងនឹងសាសនាគឺច្បាស់លាស់។ អ្នកណាដែលប្រកែកថាព្រះគុណមានន័យថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានអនុញ្ញាតព្រោះវាគ្របដណ្ដប់ដោយសេចក្ដីជំនឿគឺខុស។ តែហេតុអ្វី? តើមានអ្វីខុស? តើ«ព្រះគុណច្រើនពេក»ពិតជាបញ្ហាមែនឬ? ហើយតើដំណោះស្រាយរបស់គាត់ពិតជាមានការប្រឆាំងនឹងព្រះគុណដូចគ្នាដែរឬទេ?
តើអ្វីជាបញ្ហាពិត?
បញ្ហាពិតប្រាកដគឺការជឿថាព្រះគុណមានន័យថាព្រះជាម្ចាស់លើកលែងតែច្បាប់បទបញ្ជារឺកាតព្វកិច្ច។ ប្រសិនបើព្រះគុណពិតជាបង្ហាញពីការលើកលែងច្បាប់បាទ / ចាសដោយមានព្រះគុណច្រើនវានឹងមានករណីលើកលែងជាច្រើន។ ហើយប្រសិនបើយើងត្រូវបានគេនិយាយថាមានសេចក្តីមេត្តាករុណាលើព្រះយើងអាចរំពឹងថាគាត់នឹងមានការលើកលែងចំពោះរាល់កាតព្វកិច្ចឬភារកិច្ចដែលយើងត្រូវធ្វើ។ ព្រះគុណកាន់តែច្រើនការលើកលែងកាន់តែច្រើនចំពោះការគោរពប្រតិបត្តិ។ និងមេត្តាករុណាតិចការលើកលែងតិចជាងនេះគឺជាកិច្ចព្រមព្រៀងដ៏ល្អ។
គ្រោងការណ៍បែបនេះប្រហែលជាល្អបំផុតពិពណ៌នាពីអ្វីដែលព្រះគុណរបស់មនុស្សអាចធ្វើបានល្អបំផុត។ ប៉ុន្តែកុំភ្លេចថាវិធីសាស្រ្តនេះវាស់ព្រះគុណក្នុងការគោរពប្រតិបត្តិ។ គាត់កំណត់អ្នកទាំងពីរប្រឆាំងនឹងគ្នាដែលជាលទ្ធផលធ្វើឱ្យមានសង្គ្រាមថយក្រោយនិងឥតឈប់ឈរដែលមិនដែលឈប់សំរាកពីព្រោះអ្នកទាំងពីរកំពុងប្រយុទ្ធគ្នា។ ភាគីទាំងពីរធ្វេសប្រហែសភាពជោគជ័យរបស់គ្នាទៅវិញទៅមក។ សំណាងល្អគ្រោងការណ៍បែបនេះមិនឆ្លុះបញ្ចាំងពីព្រះគុណរបស់ព្រះទេ។ ការពិតអំពីព្រះគុណដោះលែងយើងពីការពិបាកមិនពិតនេះ។
ព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដោយផ្ទាល់
តើព្រះគម្ពីរកំណត់ព្រះគុណយ៉ាងណា? "ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ឈរសម្រាប់ព្រះគុណរបស់ព្រះចំពោះយើង" ។ ពរជ័យរបស់ប៉ុលនៅចុងបញ្ចប់នៃ 2. កូរិនថូសសំដៅទៅលើ «ព្រះគុណនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនៃយើងរាល់គ្នា»។ ព្រះគុណត្រូវបានប្រទានមកយើងដោយសេរីក្នុងទម្រង់នៃព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់ដែលកើតមកដោយសប្បុរស ដែលជាការប្រាស្រ័យទាក់ទងដោយសប្បុរសនូវសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះចំពោះយើង និងផ្សះផ្សាយើងជាមួយព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ។ អ្វីដែលព្រះយេស៊ូវធ្វើចំពោះយើង បង្ហាញដល់យើងអំពីធម្មជាតិ និងលក្ខណៈរបស់ព្រះវរបិតា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ។ បទគម្ពីរលាតត្រដាងថា ព្រះយេស៊ូជាអង្គពិតនៃនិស្ស័យរបស់ព្រះ (ហេព្រើរ 1,3 Elberfeld Bible) ។ នៅទីនោះវានិយាយថា “ទ្រង់ជារូបរបស់ព្រះដែលមើលមិនឃើញ” ហើយ “វាគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះជាម្ចាស់ ដែលភាពពេញលេញគួរតែនៅក្នុងទ្រង់” (កូល៉ុស 1,15; ១៩). អ្នកណាឃើញអ្នកនោះក៏ឃើញព្រះបិតា ហើយកាលណាយើងស្គាល់ព្រះអង្គ យើងក៏នឹងស្គាល់ព្រះបិតាដែរ។4,9; ៧).
ព្រះយេស៊ូពន្យល់ថាទ្រង់កំពុងតែធ្វើ«អ្វីដែលលោកឃើញព្រះវរបិតាធ្វើ»(យ៉ូហាន 5,19) ទ្រង់អនុញ្ញាតឲ្យយើងដឹងថាទ្រង់តែមួយអង្គគត់ស្គាល់ព្រះវរបិតា ហើយទ្រង់តែមួយអង្គទ្រង់បើកសម្ដែងទ្រង់ ( ម៉ាថាយ 11,27) យ៉ូហានប្រាប់យើងថា ព្រះបន្ទូលនៃព្រះនេះ ដែលមានតាំងពីដើមដំបូងមកជាមួយនឹងព្រះ បានយកសាច់មក ហើយបង្ហាញយើងថា «សិរីល្អនៃព្រះដែលបង្កើតតែមួយពីព្រះវរបិតា ពេញដោយព្រះគុណ និងសេចក្ដីពិត»។ ខណៈពេលដែល « ក្រឹត្យវិន័យ [ត្រូវបាន] ប្រទានមកតាមរយៈលោកម៉ូសេ; [មាន] ព្រះគុណ និងសេចក្តីពិត [...] មកតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ពិតប្រាកដណាស់ «យើងទាំងអស់គ្នាបានទទួលព្រះគុណពីព្រះគុណរបស់ទ្រង់»។ យើង” (យ៉ូហាន 1,14-១០) ។
ព្រះយេស៊ូវបង្កប់នូវព្រះគុណរបស់ព្រះចំពោះយើង ហើយទ្រង់បើកសម្ដែងដោយពាក្យសម្ដី និងការប្រព្រឹត្តថា ព្រះទ្រង់ពេញដោយព្រះគុណ។ ខ្លួនគាត់គឺជាព្រះគុណ។ គាត់បានផ្តល់ឱ្យយើងពីភាពជារបស់គាត់ - តែមួយដែលយើងជួបនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវ។ ទ្រង់មិនប្រទានអំណោយមកយើងដោយការពឹងផ្អែកលើយើង ឬដោយផ្អែកលើកាតព្វកិច្ចណាមួយចំពោះយើងដើម្បីផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍ដល់យើង។ ដោយសារធម្មជាតិដ៏សប្បុរសរបស់ទ្រង់ ព្រះទ្រង់ប្រទានព្រះគុណ នោះគឺទ្រង់ប្រទានវាដល់យើងក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ តាមឆន្ទៈសេរីរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់។ ប៉ុលបានហៅព្រះគុណនៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់ជនជាតិរ៉ូមថា ជាអំណោយដ៏សប្បុរសពីព្រះ (5,15-twenty; 6,23) ក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់ពួកអេភេសូរ គាត់បានប្រកាសក្នុងពាក្យដែលគួរចងចាំថា៖ «ដ្បិតអ្នកបានសង្គ្រោះដោយព្រះគុណ ដោយសារសេចក្ដីជំនឿ ហើយមិនមែនជាអ្នករាល់គ្នាទេ នោះគឺជាអំណោយទានរបស់ព្រះ មិនមែនជាស្នាដៃទេ ក្រែងមានអ្នកណាអួតខ្លួន» (2,8-១០) ។
អ្វីទាំងអស់ដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រទានឱ្យយើង ទ្រង់ប្រទានឱ្យយើងដោយសប្បុរស ចេញពីសេចក្តីល្អ ចេញពីអារម្មណ៍ដ៏ជ្រាលជ្រៅ ប្រាថ្នាចង់ធ្វើល្អចំពោះមនុស្សគ្រប់គ្នាដែលទាបជាង និងខុសពីទ្រង់។ ទង្វើនៃព្រះគុណរបស់ព្រះអង្គកើតចេញពីធម្មជាតិដ៏សប្បុរសរបស់ព្រះអង្គ។ ទ្រង់មិនឈប់អនុញ្ញាតឲ្យយើងទទួលនូវភាពល្អនៃព្រះហឫទ័យសេរីរបស់ទ្រង់ឡើយ បើទោះបីជាវាជួបប្រទះនឹងការតស៊ូ ការបះបោរ និងការមិនគោរពតាមផ្នែកនៃការបង្កើតរបស់ទ្រង់ក៏ដោយ។ ទ្រង់ឆ្លើយតបនឹងអំពើបាបដោយការអភ័យទោស និងការផ្សះផ្សានៃឆន្ទៈសេរីរបស់យើងផ្ទាល់ តាមរយៈដង្វាយធួននៃព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ ។ ព្រះដែលជាពន្លឺ ហើយគ្មានសេចក្ដីងងឹត ទ្រង់ប្រទានអង្គទ្រង់ដោយសេរីដល់យើងរាល់គ្នា ក្នុងព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដើម្បីឲ្យជីវិតអាចនឹងបានប្រទានមកយើងដោយភាពពេញលេញ (១យ៉ូហាន 1,5; ចន 10,10).
តើព្រះជាម្ចាស់តែងតែប្រណីសន្ដោសទេ?
ជាអកុសល វាត្រូវបានចែងជាញឹកញាប់ថា ព្រះបានសន្យាពីដំបូង (សូម្បីតែមុនពេលការដួលរលំរបស់មនុស្ស) ថាទ្រង់នឹងផ្តល់សេចក្តីសប្បុរសរបស់គាត់ (អ័ដាម និងអេវ៉ា និងអ៊ីស្រាអែលក្រោយៗទៀត) ប្រសិនបើការបង្កើតរបស់គាត់បំពេញលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់ និងបំពេញកាតព្វកិច្ចដែលគាត់ដាក់លើវា។ បើនាងមិនធ្វើទេ គាត់ក៏មិនមានចិត្តល្អចំពោះនាងដែរ។ ដូច្នេះ គាត់នឹងមិនឲ្យនាងអត់ទោស និងគ្មានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។
យោងទៅតាមទស្សនៈខុសឆ្គងនេះ ព្រះគឺនៅក្នុងកិច្ចសន្យា "ប្រសិនបើ ... បន្ទាប់មក ... " ជាមួយនឹងការបង្កើតរបស់គាត់។ បន្ទាប់មក កិច្ចសន្យានោះមានលក្ខខណ្ឌ ឬកាតព្វកិច្ច (ច្បាប់ ឬច្បាប់) ដែលមនុស្សជាតិត្រូវតែអនុវត្តតាម ដើម្បីអាចទទួលបានអ្វីដែលព្រះសុំពីវា។ តាមទស្សនៈនេះ រឿងសំខាន់បំផុតសម្រាប់ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ គឺយើងគោរពតាមច្បាប់ដែលទ្រង់បានដាក់ចុះ។ បើយើងមិនព្រមតាមគេទេ គាត់នឹងដកអស់ពីយើង។ អាក្រក់ជាងនេះទៅទៀត ព្រះអង្គនឹងប្រទានឲ្យយើងនូវអ្វីដែលមិនល្អ របស់ដែលមិននាំឲ្យមានជីវិត តែដល់សេចក្ដីស្លាប់។ ឥឡូវនិងជារៀងរហូត។
ទស្សនៈខុសឆ្គងនេះចាត់ទុកច្បាប់ជាគុណលក្ខណៈសំខាន់បំផុតនៃធម្មជាតិរបស់ព្រះ ហើយដូច្នេះក៏ជាទិដ្ឋភាពសំខាន់បំផុតនៃទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ចំពោះការបង្កើតរបស់គាត់។ ព្រះនេះគឺជាកិច្ចសន្យាដ៏សំខាន់មួយ ព្រះដែលស្ថិតនៅក្នុងទំនាក់ទំនងស្របច្បាប់ និងមានលក្ខខណ្ឌជាមួយនឹងការបង្កើតរបស់ទ្រង់។ គាត់ដឹកនាំទំនាក់ទំនងនេះតាមគោលការណ៍ "ម្ចាស់និងទាសករ" ។ តាមទស្សនៈនេះ គុណបំណាច់របស់ព្រះនៅក្នុងសេចក្តីល្អ និងពរជ័យ រួមទាំងការអភ័យទោស គឺនៅឆ្ងាយពីធម្មជាតិនៃរូបភាពរបស់ព្រះដែលវាផ្សព្វផ្សាយ។
ជាទូទៅព្រះមិនឈរសម្រាប់ឆន្ទៈសុទ្ធសាធឬភាពស្របច្បាប់សុទ្ធសាធនោះទេ។ រឿងនេះកាន់តែច្បាស់នៅពេលយើងក្រឡេកមើលទៅព្រះយេស៊ូវដែលបង្ហាញយើងនូវព្រះវរបិតាហើយបញ្ជូនព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ រឿងនេះកាន់តែច្បាស់នៅពេលដែលយើងបាន from ពីព្រះយេស៊ូអំពីទំនាក់ទំនងដ៏អស់កល្បរបស់ទ្រង់ជាមួយព្រះវរបិតានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ គាត់ឱ្យយើងដឹងថាលក្ខណៈនិងចរិតរបស់គាត់គឺដូចគ្នាបេះបិទនឹងឪពុក។ ទំនាក់ទំនងរវាងឪពុកនិងកូនមិនត្រូវបានកំណត់ដោយច្បាប់កាតព្វកិច្ចឬការបំពេញល័ក្ខខ័ណ្ឌដើម្បីទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍តាមរបៀបនេះទេ។ ឪពុកនិងកូនមិនមានទំនាក់ទំនងផ្លូវច្បាប់ជាមួយគ្នាទេ។ ពួកគេមិនបានបញ្ចប់កិច្ចសន្យាជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមកទេបើយោងទៅតាមការមិនអនុលោមរបស់ភាគីម្ខាងមានសិទ្ធិស្មើគ្នាចំពោះការមិនដំណើរការ។ គំនិតនៃទំនាក់ទំនងរវាងកិច្ចសន្យានិងច្បាប់ផ្អែកលើឪពុកនិងកូនគឺមិនសមហេតុផលទេ។ ការពិតដូចដែលបានបង្ហាញដល់យើងដោយព្រះយេស៊ូគឺថាទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេត្រូវបានសម្គាល់ដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់ដ៏ស្មោះត្រង់ភាពស្មោះត្រង់ការចុះចាញ់ខ្លួនឯងនិងការលើកស្ទួយទៅវិញទៅមក។ ការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវដូចដែលយើងបានអានវានៅក្នុងជំពូក ១៧ នៃដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហានបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាទំនាក់ទំនង triune នេះគឺជាមូលដ្ឋាននិងជាប្រភពនៃសកម្មភាពរបស់ព្រះនៅក្នុងគ្រប់ទំនាក់ទំនងទាំងអស់។ ពីព្រោះគាត់តែងតែប្រព្រឹត្ដដោយខ្លួនឯងពីព្រោះគាត់ជាមនុស្សស្មោះត្រង់នឹងខ្លួនឯង។
នៅពេលសិក្សាដោយប្រុងប្រយ័ត្ននូវបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ វាច្បាស់ណាស់ថាទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះជាមួយនឹងការបង្កើតរបស់ទ្រង់ សូម្បីតែបន្ទាប់ពីការដួលរលំនៃមនុស្សជាមួយនឹងអ៊ីស្រាអែល មិនមែនជាកិច្ចសន្យាទេ៖ វាមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើលក្ខខណ្ឌដែលត្រូវតែគោរព។ វាជារឿងសំខាន់ដែលត្រូវដឹងថាទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះជាមួយអ៊ីស្រាអែលមិនផ្អែកលើច្បាប់ជាមូលដ្ឋានទេ គ្រាន់តែមិនមែនជាកិច្ចសន្យាប្រសិនបើពេលនោះ។ ប៉ុលក៏បានដឹងអំពីរឿងនេះដែរ។ ទំនាក់ទំនងដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិជាមួយអ៊ីស្រាអែលបានចាប់ផ្ដើមដោយសេចក្ដីសញ្ញា ការសន្យា។ ច្បាប់របស់ម៉ូសេ (តូរ៉ា) បានចូលជាធរមាន 430 ឆ្នាំបន្ទាប់ពីកិច្ចព្រមព្រៀងត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ដោយគិតពីពេលវេលាកំណត់ ច្បាប់នេះស្ទើរតែមិនត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះជាមួយជនជាតិអ៊ីស្រាអែលឡើយ។
នៅក្រោមកិច្ចព្រមព្រៀងនេះ ព្រះបានសារភាពដោយសេរីចំពោះជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដោយសេចក្តីល្អទាំងអស់របស់ទ្រង់។ ហើយដូចដែលអ្នកនឹងនឹកចាំថា នេះមិនមានពាក់ព័ន្ធនឹងអ្វីដែលអ៊ីស្រាអែលខ្លួនឯងអាចថ្វាយដល់ព្រះ (5. Mo 7,6-ទី៨)។ ចូរយើងកុំភ្លេចថា អ័ប្រាហាំមិនបានស្គាល់ព្រះឡើយ ពេលដែលគាត់ធានាថាគាត់នឹងប្រទានពរដល់គាត់ និងធ្វើឲ្យគាត់ជាពរជ័យសម្រាប់គ្រប់ជាតិសាសន៍ (1. ម៉ូសេ ១2,2-៣). សន្ធិសញ្ញាគឺជាការសន្យា៖ ជ្រើសរើសនិងផ្តល់ដោយសេរី។ ព្រះដ៏មានឫទ្ធានុភាពមានបន្ទូលទៅអ៊ីស្រាអែលថា៖ «យើងនឹងទទួលអ្នកជារាស្ដ្ររបស់យើង ហើយយើងនឹងធ្វើជាព្រះរបស់អ្នក»។2. Mo 6,7) ពរជ័យរបស់ព្រះគឺម្ខាង គឺមកពីខាងទ្រង់តែឯង។ គាត់បានចូលទៅក្នុងសេចក្ដីសញ្ញាជាការបង្ហាញពីធម្មជាតិ ចរិត និងខ្លឹមសាររបស់គាត់។ ការបិទរបស់គាត់ជាមួយអ៊ីស្រាអែលគឺជាទង្វើនៃព្រះគុណ - បាទព្រះគុណ!
ដោយពិនិត្យមើលជំពូកទីមួយនៃលោកុប្បត្តិ វាច្បាស់ណាស់ថាព្រះមិនបានដោះស្រាយជាមួយនឹងការបង្កើតរបស់គាត់តាមប្រភេទនៃកិច្ចព្រមព្រៀងកិច្ចសន្យាមួយចំនួននោះទេ។ ជាដំបូង ការបង្កើតខ្លួនវាគឺជាទង្វើនៃការលះបង់ដោយស្ម័គ្រចិត្ត។ មិនមានអ្វីដែលសមនឹងទទួលបានសិទ្ធិក្នុងការមាននោះទេ តិចជាងអត្ថិភាពដ៏ល្អ។ ព្រះអង្គទ្រង់ត្រាស់ថា "ហើយវាល្អ" បាទ "ល្អណាស់" ។ ព្រះជាម្ចាស់បានប្រោសប្រទានភាពល្អរបស់គាត់ដោយសេរីលើការបង្កើតរបស់គាត់ ដែលទាបជាងគាត់ឆ្ងាយ។ គាត់ផ្តល់ឱ្យនាងនូវជីវិត។ អេវ៉ាគឺជាអំណោយដ៏សប្បុរសរបស់ព្រះដល់អ័ដាម ដើម្បីកុំឱ្យគាត់នៅម្នាក់ឯងតទៅទៀត។ ដូចគ្នាដែរ ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិបានប្រទានដល់អ័ដាម និងអេវ៉ានូវសួនអេដែន ហើយបានធ្វើឱ្យវាបំពេញភារកិច្ចដ៏កម្ររបស់ពួកគេដើម្បីថែទាំវា ដើម្បីឱ្យវាទទួលបានផលផ្លែ និងផ្តល់ជីវិតយ៉ាងបរិបូរណ៍។ អ័ដាម និងអេវ៉ាមិនបានបំពេញលក្ខខណ្ឌណាមួយមុនពេលអំណោយល្អទាំងនេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយសេរីដោយព្រះ។
ប៉ុន្តែតើវាដូចអ្វីបន្ទាប់ពីការដួលរលំនៅពេលដែលកំហឹងបានកើតឡើង? វាប្រែថាព្រះនៅតែបន្តធ្វើសកម្មភាពដោយស្ម័គ្រចិត្តនិងគ្មានល័ក្ខខ័ណ្ឌ។ តើការស្នើសុំរបស់លោកមិនអោយអ័ដាមនិងអេវ៉ានូវលទ្ធភាពប្រែចិត្តបន្ទាប់ពីការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់ពួកគេគឺជាទង្វើនៃព្រះគុណទេឬអី? សូមពិចារណាផងដែរអំពីរបៀបដែលព្រះបានផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវរោមសត្វសម្រាប់សម្លៀកបំពាក់។ សូម្បីតែការបណ្តេញនាងចេញពីសួនច្បារអេដែនគឺជាទង្វើនៃព្រះគុណដែលដើម្បីការពារនាងពីការប្រើដើមឈើជីវិតនៅក្នុងអំពើបាបរបស់នាង។ ការការពារនិងភាពស្មោះត្រង់របស់ព្រះចំពោះកាអ៊ីនអាចត្រូវបានគេមើលតែក្នុងពន្លឺតែមួយប៉ុណ្ណោះ។ យើងក៏ឃើញព្រះគុណរបស់ព្រះក្នុងការការពារដែលទ្រង់បានប្រទានដល់ណូអេនិងគ្រួសាររបស់គាត់និងនៅក្នុងការធានាក្នុងទម្រង់ជាឥន្ធនូ។ រាល់សកម្មភាពនៃព្រះគុណទាំងនេះត្រូវបានផ្តល់អំណោយដោយស្ម័គ្រចិត្តជាសញ្ញានៃភាពល្អរបស់ព្រះ។ គ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេជាប្រាក់ឈ្នួលសម្រាប់ការបំពេញនូវអ្វីក៏ដោយសូម្បីតែកាតព្វកិច្ចកិច្ចសន្យាស្របច្បាប់តូចក៏ដោយ។
ព្រះគុណជាគុណដ៏វិសេសលើសលប់?
ព្រះតែងតែអនុញ្ញាតឱ្យការបង្កើតរបស់គាត់ចែករំលែកដោយសេរីនៅក្នុងភាពល្អរបស់គាត់។ គាត់ធ្វើបែបនេះជារៀងរហូតចេញពីផ្ទៃក្នុងរបស់គាត់ដូចជាព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលព្រះត្រីឯកនេះធ្វើឱ្យមើលឃើញនៅក្នុងការបង្កើតកើតឡើងពីភាពសំបូរបែបនៃសហគមន៍ខាងក្នុងរបស់វា។ ទំនាក់ទំនងស្របច្បាប់និងកិច្ចសន្យាជាមួយព្រះនឹងមិនផ្តល់កិត្តិយសដល់អ្នកបង្កើតព្រះត្រីឯកនិងជាអ្នកបង្កើតកិច្ចព្រមព្រៀងទេប៉ុន្តែនឹងធ្វើឱ្យនាងក្លាយជារូបព្រះសុទ្ធ។ អាយដូលតែងតែភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងតាមកិច្ចសន្យាជាមួយអ្នកដែលបំពេញការស្រេកឃ្លានរបស់ពួកគេសម្រាប់ការទទួលស្គាល់ព្រោះពួកគេត្រូវការអ្នកដើរតាមពួកគេតាមដែលពួកគេត្រូវការ។ ទាំងពីរគឺពឹងផ្អែកគ្នាទៅវិញទៅមក។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលពួកគេផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់គ្នាទៅវិញទៅមកសម្រាប់គោលដៅបម្រើខ្លួនឯង។ គ្រាប់ធញ្ញជាតិនៃសេចក្តីពិតដែលមាននៅក្នុងការនិយាយថាព្រះគុណគឺជាគុណសម្បត្ដិល្អប្រសើររបស់ព្រះគឺថាយើងមិនសមនឹងទទួលវាទេ។
ភាពល្អរបស់ព្រះយកឈ្នះលើអំពើអាក្រក់
ព្រះគុណមិនបានចូលក្នុងការលេងតែក្នុងករណីបាបជាការលើកលែងចំពោះច្បាប់ឬកាតព្វកិច្ចណាមួយឡើយ។ ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះគុណដោយមិនគិតពីភាពពិតនៃអំពើបាប។ និយាយម្យ៉ាងទៀតអំពើបាបដែលអាចបង្ហាញបានមិនតម្រូវឱ្យអនុវត្តព្រះគុណទេ។ ផ្ទុយទៅវិញព្រះគុណរបស់ទ្រង់នៅតែមានទោះបីជាមានអំពើបាបក៏ដោយ។ ដូច្នេះវាជាការពិតដែលថាព្រះមិនបញ្ឈប់ការផ្តល់ភាពល្អរបស់ទ្រង់ដល់ការបង្កើតរបស់ទ្រង់ដោយសេរីទោះបីវាមិនសមនឹងវាក៏ដោយ។ បន្ទាប់មកគាត់បានអភ័យទោសឱ្យនាងដោយស្ម័គ្រចិត្តក្នុងតម្លៃនៃការលះបង់ការផ្សះផ្សារផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។
ទោះជាយើងធ្វើបាបក៏ដោយ ព្រះនៅតែស្មោះត្រង់ ដោយសារគាត់មិនអាចបដិសេធខ្លួនឯង ដូចប៉ុលបាននិយាយថា [...] បើយើងមិនស្មោះត្រង់ នោះគាត់នៅតែស្មោះត្រង់» (2. ធីម៉ូថេ 2,13) ដោយសារព្រះតែងតែស្មោះត្រង់ចំពោះខ្លួនគាត់ ទ្រង់ស្រឡាញ់យើង ហើយកាន់តាមផែនការដ៏ពិសិដ្ឋរបស់ទ្រង់សម្រាប់យើង សូម្បីតែនៅពេលយើងបះបោរក៏ដោយ។ ភាពស្ថិតស្ថេរនៃព្រះគុណដែលបានប្រទានដល់យើងនេះ បង្ហាញពីរបៀបដែលព្រះមានព្រះហឫទ័យស្មោះស្ម័គ្រក្នុងការបង្ហាញសេចក្តីសប្បុរសចំពោះការបង្កើតរបស់ទ្រង់។ «ដ្បិតយើងនៅតែទន់ខ្សោយ នោះព្រះគ្រីស្ទបានសុគតជំនួសយើងដោយទុច្ចរិត... ប៉ុន្តែ ព្រះទ្រង់បង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ចំពោះយើងក្នុងការនេះ: កាលដែលយើងនៅជាមនុស្សមានបាប នោះព្រះគ្រីស្ទបានសុគតជំនួសយើង» (រ៉ូម។ 5,6ទី ៨) ។ លក្ខណៈពិសេសនៃព្រះគុណអាចត្រូវបានគេដឹងកាន់តែច្បាស់នៅកន្លែងដែលវាបំភ្លឺភាពងងឹត។ ដូច្នេះហើយ យើងភាគច្រើននិយាយអំពីព្រះគុណនៅក្នុងបរិបទនៃអំពើបាប។
ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះគុណដោយមិនគិតពីបាបរបស់យើង។ គាត់បង្ហាញពីភាពស្មោះត្រង់ចំពោះការបង្កើតរបស់គាត់ហើយបន្តវាសនាអភិជនរបស់គាត់ចំពោះនាង។ យើងអាចដឹងយ៉ាងពេញលេញពីព្រះយេស៊ូដែលបានបញ្ចប់ដង្វាយធួនរបស់ទ្រង់មិនអាចត្រូវបានបដិសេធពីអំណាចនៃអំពើអាក្រក់ដែលទាស់នឹងគាត់ឡើយ។ កម្លាំងនៃអំពើអាក្រក់មិនអាចរារាំងគាត់ពីការលះបង់ជីវិតរបស់គាត់សម្រាប់យើងដើម្បីឱ្យយើងអាចរស់នៅបាន។ ទាំងការឈឺចាប់ការរងទុក្ខនិងការធ្វើឱ្យអាម៉ាស់មុខខ្លាំងបំផុតមិនអាចរារាំងគាត់ពីការដើរតាមវាសនាដ៏ពិសិដ្ឋនិងផ្អែកលើការស្រឡាញ់និងផ្សះផ្សាមនុស្សជាមួយព្រះ។ ភាពល្អរបស់ព្រះមិនតម្រូវឱ្យមានការប្រព្រឹត្ដអាក្រក់នោះទេ។ ប៉ុន្តែនៅពេលនិយាយពីអំពើអាក្រក់សេចក្តីល្អដឹងច្បាស់ពីអ្វីដែលត្រូវធ្វើ: វាចាំបាច់ក្នុងការយកឈ្នះចាញ់និងយកឈ្នះវា។ ដូច្នេះមិនមានមេត្តាករុណាច្រើនពេកទេ។
ព្រះគុណ: ច្បាប់និងការគោរពប្រតិបត្តិ?
តើយើងមានទស្សនៈយ៉ាងណាចំពោះច្បាប់សញ្ញាចាស់ និងការគោរពប្រតិបត្តិរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទក្នុងកតិកាសញ្ញាថ្មីទាក់ទងនឹងព្រះគុណ? ប្រសិនបើយើងពិចារណាឡើងវិញថាកិច្ចព្រមព្រៀងរបស់ព្រះគឺជាការសន្យាតែម្ខាង ចម្លើយគឺស្ទើរតែបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរក្សាការសន្យាមិនអាស្រ័យលើប្រតិកម្មនេះទេ។ មានជម្រើសតែពីរប៉ុណ្ណោះក្នុងបរិបទនេះ៖ ជឿលើការសន្យាដែលពេញដោយការទុកចិត្តលើព្រះ ឬមិនជឿ។ ច្បាប់របស់ម៉ូសេ (តូរ៉ា) បានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ទៅកាន់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលអំពីអត្ថន័យនៃការទុកចិត្តលើសេចក្តីសញ្ញារបស់ព្រះនៅក្នុងដំណាក់កាលនេះ មុនពេលការសម្រេចចុងក្រោយនៃការសន្យាដែលគាត់បានធ្វើ (ឧ. មុនការលេចចេញរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ)។ អ៊ីស្រាអែលដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ ក្នុងព្រះគុណរបស់ទ្រង់ បានបង្ហាញផ្លូវជីវិតក្នុងសេចក្ដីសញ្ញារបស់ទ្រង់ (សេចក្ដីសញ្ញាចាស់)។
Torah ត្រូវបានប្រទានដល់អ៊ីស្រាអែលដោយព្រះជាអំណោយ។ នាងគួរតែជួយពួកគេ។ ប៉ុលហៅនាងថាជា«គ្រូ»(កាឡាទី 3,24-២៥; ព្រះគម្ពីរហ្វូង) ។ ដូច្នេះ គួរចាត់ទុកថាជាអំណោយដ៏សប្បុរសនៃព្រះគុណពីអ៊ីស្រាអែលដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ។ ច្បាប់នេះត្រូវបានអនុម័តក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃកិច្ចព្រមព្រៀងចាស់ ដែលនៅក្នុងដំណាក់កាលសន្យារបស់វា (ការរង់ចាំការសម្រេចរបស់វានៅក្នុងរូបរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងថ្មី) គឺជាកិច្ចព្រមព្រៀងនៃព្រះគុណ។ វាមានបំណងបម្រើតាមកិច្ចសន្យាដែលព្រះបានប្រទានដល់គោលបំណងនៃការប្រទានពរដល់អ៊ីស្រាអែល និងធ្វើឱ្យវាក្លាយជាអ្នកត្រួសត្រាយនៃព្រះគុណសម្រាប់គ្រប់ជាតិសាសន៍។
ព្រះដែលនៅតែស្មោះត្រង់នឹងខ្លួនគាត់ចង់មានទំនាក់ទំនងមិនចុះកិច្ចសន្យាដូចគ្នាជាមួយនឹងមនុស្សនៅក្នុងកតិកាសញ្ញាថ្មី, ដែលបានរកឃើញការសម្រេចរបស់ខ្លួននៅក្នុងព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដ. ទ្រង់ប្រទានពរជ័យទាំងអស់នៃដង្វាយធួន និងជីវិតផ្សះផ្សារបស់ទ្រង់ សេចក្ដីស្លាប់ ការរស់ឡើងវិញ និងការឡើងទៅស្ថានសួគ៌។ យើងត្រូវបានផ្តល់ជូននូវអត្ថប្រយោជន៍ទាំងអស់នៃនគរអនាគតរបស់ទ្រង់។ លើសពីនេះ យើងត្រូវបានផ្តល់នូវសំណាងល្អ ដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធសណ្ឋិតនៅក្នុងយើង។ ប៉ុន្តែការផ្តល់នូវព្រះគុណទាំងនេះនៅក្នុងកតិកាសញ្ញាថ្មីសុំឲ្យមានប្រតិកម្ម - ប្រតិកម្មយ៉ាងខ្លាំងដែលអ៊ីស្រាអែលគួរបានបង្ហាញផងដែរ៖ ជំនឿ (ការទុកចិត្ត)។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃកិច្ចព្រមព្រៀងថ្មី យើងទុកចិត្តលើការសម្រេចរបស់វា ជាជាងការសន្យារបស់វា។
តើយើងមានប្រតិកម្មចំពោះភាពល្អរបស់ព្រះទេ?
តើយើងគួរឆ្លើយតបយ៉ាងណាចំពោះព្រះគុណដែលបានប្រទានមកយើង? ចម្លើយគឺ៖ «ជីវិតជឿលើការសន្យា»។ នេះគឺជាអត្ថន័យនៃ "ជីវិតនៃសេចក្តីជំនឿ" ។ យើងរកឃើញឧទាហរណ៍នៃរបៀបនៃជីវិតបែបនេះនៅក្នុង « ពួកបរិសុទ្ធ » នៃព្រះគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ( ហេព្រើរ ១១ ) ។ មានផលវិបាកប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មិនរស់នៅក្នុងការទុកចិត្តលើកតិកាសញ្ញាដែលបានសន្យាឬបានសម្រេច។ ការខ្វះទំនុកចិត្តលើសេចក្ដីសញ្ញា និងអ្នកនិពន្ធរបស់វាកាត់យើងពីអត្ថប្រយោជន៍របស់វា។ ការខ្វះទំនុកចិត្តរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានធ្វើឱ្យនាងបាត់បង់ប្រភពនៃជីវិតរបស់នាង ពោលគឺអាហារូបត្ថម្ភ សុខុមាលភាព និងការមានកូនរបស់នាង។ ការមិនទុកចិត្តបានចូលទៅក្នុងផ្លូវនៃទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយព្រះយ៉ាងខ្លាំងរហូតដល់គាត់ត្រូវបានគេបដិសេធថាមិនមានចំណែកនៅក្នុងអំណោយទានទាំងអស់របស់ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ។
កិច្ចព្រមព្រៀងរបស់ព្រះ ដូចដែលប៉ុលបានប្រាប់យើង គឺមិនអាចដកហូតវិញបានទេ។ ហេតុអ្វី? ព្រោះព្រះដ៏មានឫទ្ធានុភាពស្មោះត្រង់នឹងទ្រង់ ហើយទ្រទ្រង់ ទោះជាត្រូវចំណាយប្រាក់យ៉ាងណាក៏ដោយ។ ព្រះនឹងមិនងាកចេញពីព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ឡើយ។ គាត់មិនអាចត្រូវបានគេបង្ខំឱ្យប្រព្រឹត្តតាមរបៀបចម្លែកចំពោះការបង្កើតរបស់គាត់ ឬប្រជាជនរបស់គាត់ទេ។ ទោះជាយើងមិនទុកចិត្តលើការសន្យាក៏ដោយ ក៏យើងមិនអាចធ្វើឲ្យគាត់មិនស្មោះត្រង់នឹងខ្លួនឯងដែរ។ នេះគឺជាអ្វីដែលមានន័យថាពេលដែលគេនិយាយថាព្រះធ្វើ«ដើម្បីនាមទ្រង់»។
ការណែនាំ និងបញ្ញត្តិទាំងអស់ដែលភ្ជាប់ជាមួយទ្រង់ គឺត្រូវគោរពប្រតិបត្តិដល់យើងដោយសេចក្តីជំនឿលើព្រះ សេចក្តីសប្បុរស និងព្រះគុណដោយសេរី។ ព្រះគុណនោះបានរកឃើញការសម្រេចរបស់វានៅក្នុងការលះបង់ និងការបើកសម្ដែងរបស់ព្រះផ្ទាល់ក្នុងព្រះយេស៊ូវ ។ ដើម្បីស្វែងរកភាពរីករាយក្នុងពួកគេ វាចាំបាច់ក្នុងការទទួលយកព្រះគុណរបស់ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ ហើយកុំបដិសេធ ឬមិនអើពើ។ ការណែនាំ (បញ្ញត្តិ) ដែលយើងរកឃើញនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីបង្ហាញពីអត្ថន័យសម្រាប់រាស្ដ្រនៃព្រះ បន្ទាប់ពីគ្រឹះនៃកិច្ចព្រមព្រៀងថ្មី ដើម្បីទទួលបានព្រះគុណរបស់ព្រះ ហើយជឿជាក់លើវា។
តើអ្វីទៅជាឫសគល់នៃការគោរពប្រតិបត្តិ?
ដូច្នេះ តើយើងរកប្រភពនៃការស្តាប់បង្គាប់ពីណា? វាកើតឡើងពីការពឹងផ្អែកលើភាពស្មោះត្រង់របស់ព្រះចំពោះគោលបំណងនៃសេចក្តីសញ្ញារបស់ទ្រង់ ដូចដែលបានសម្រេចនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ទម្រង់តែមួយគត់នៃការស្តាប់បង្គាប់ព្រះគឺស្តាប់បង្គាប់គឺការស្តាប់បង្គាប់ដែលបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងជំនឿលើភាពស្ថិតស្ថេររបស់ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិភាពស្មោះត្រង់ចំពោះពាក្យសំដីនិងភាពស្មោះត្រង់ចំពោះខ្លួនឯង (រ៉ូម។ 1,5; 16,26) ការគោរពប្រតិបត្តិគឺជាការឆ្លើយតបរបស់យើងចំពោះព្រះគុណរបស់ទ្រង់។ ប៉ុលទុកការងឿងឆ្ងល់អំពីរឿងនេះ - នេះគឺច្បាស់ជាពិសេសពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់គាត់ដែលថាជនជាតិអ៊ីស្រាអែលមិនបានខកខានក្នុងការអនុលោមតាមលក្ខខណ្ឌច្បាប់មួយចំនួននៃ Torah ប៉ុន្តែដោយសារតែពួកគេ "បដិសេធផ្លូវនៃសេចក្តីជំនឿដោយគិតថាការប្រតិបត្តិរបស់ពួកគេត្រូវតែឈានដល់គោលដៅរបស់ពួកគេ។ នាំមក” (រ៉ូម 9,32; ព្រះគម្ពីរដំណឹងល្អ) ។ សាវ័កប៉ុលជាផារីស៊ីដែលកាន់ច្បាប់បានទទួលស្គាល់ការពិតដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ថា ព្រះមិនដែលចង់ឱ្យគាត់សម្រេចបាននូវភាពសុចរិតដោយខ្លួនគាត់ដោយកាន់តាមក្រិត្យវិន័យនោះទេ។ បើប្រៀបធៀបជាមួយនឹងភាពសុចរិតដែលព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យនឹងប្រទានដល់គាត់ដោយព្រះគុណ បើប្រៀបធៀបជាមួយនឹងការចូលរួមរបស់គាត់នៅក្នុងសេចក្តីសុចរិតរបស់ព្រះដែលបានប្រទានដល់គាត់តាមរយៈព្រះគ្រីស្ទ វានឹង (និយាយតិចបំផុត!) ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាភាពសៅហ្មងឥតប្រយោជន៍ (ភីលីព 3,8-១០) ។
ពេញមួយសម័យកាល វាគឺជាព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះក្នុងការចែកចាយសេចក្ដីសុចរិតរបស់ទ្រង់ជាមួយរាស្ដ្រទ្រង់ជាអំណោយមួយ។ ហេតុអ្វី? ដោយសារគាត់មានចិត្តសប្បុរស (ភីលីព 3,8-៩). ដូច្នេះ តើយើងទទួលបានអំណោយដែលផ្ដល់ដោយសេរីនេះដោយរបៀបណា? ដោយការទុកចិត្តលើព្រះក្នុងរឿងនេះ ហើយជឿលើការសន្យារបស់ទ្រង់ដើម្បីនាំវាមកឲ្យយើង។ ការស្តាប់បង្គាប់ដែលព្រះចង់ឱ្យយើងអនុវត្តគឺចិញ្ចឹមដោយសេចក្តីជំនឿ សេចក្តីសង្ឃឹម និងសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះទ្រង់។ ការហៅឲ្យគោរពប្រតិបត្តិដែលមាននៅក្នុងព្រះគម្ពីរ និងបទបញ្ញត្តិដែលមាននៅក្នុងសេចក្ដីសញ្ញាចាស់ និងថ្មីគឺល្អប្រសើរ ។ ប្រសិនបើយើងជឿលើការសន្យារបស់ព្រះ ហើយជឿជាក់ថាពួកគេនឹងត្រូវបានសម្រេចនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ហើយបន្ទាប់មកនៅក្នុងយើង នោះយើងនឹងចង់រស់នៅតាមពួកគេតាមការពិត និងការពិត។ ជីវិតដែលមិនគោរពប្រតិបត្តិមិនផ្អែកលើការទុកចិត្ត ឬប្រហែលជា (នៅតែ) បដិសេធមិនទទួលយកអ្វីដែលបានសន្យាចំពោះវា។ មានតែការស្តាប់បង្គាប់ដែលកើតចេញពីសេចក្តីជំនឿ សេចក្តីសង្ឃឹម និងសេចក្តីស្រឡាញ់ប៉ុណ្ណោះដែលលើកតម្កើងព្រះ។ មានតែទម្រង់នៃការស្តាប់បង្គាប់នេះទេ ដែលធ្វើបន្ទាល់ថា តើព្រះជានរណា ដូចដែលបានបង្ហាញដល់យើងនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ពិតប្រាកដមែន។
ព្រះដ៏មានគ្រប់ចេស្តានឹងបន្តបង្ហាញសេចក្ដីមេត្តាករុណាដល់យើង ទោះជាយើងទទួលយក ឬបដិសេធក្ដីមេត្តារបស់ទ្រង់ក្ដី។ ផ្នែកនៃភាពល្អរបស់គាត់គឺពិតជាត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងការបដិសេធរបស់គាត់ក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងការប្រឆាំងរបស់យើងចំពោះព្រះគុណរបស់គាត់។ នេះជារបៀបដែលព្រះពិរោធរបស់ព្រះបង្ហាញដោយខ្លួនវា នៅពេលដែលទ្រង់ឆ្លើយតបនឹង "ទេ" របស់យើងជាមួយនឹង "ទេ" ជាថ្នូរនឹងការបញ្ជាក់ដូច្នេះថា "បាទ" ទ្រង់បានប្រទានដល់យើងក្នុងទម្រង់ជាព្រះគ្រីស្ទ (2. កូរិនថូស 1,19) ហើយ "ទេ" របស់ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិគឺមានប្រសិទ្ធភាពខ្លាំងដូច "បាទ" របស់គាត់ព្រោះវាជាការបង្ហាញនៃ "បាទ" របស់គាត់។
គ្មានករណីលើកលែងចំពោះសេចក្ដីមេត្ដាករុណាទេ!
វាជារឿងសំខាន់ដើម្បីដឹងថាព្រះជាម្ចាស់មិនមានករណីលើកលែងនោះទេ នៅពេលនិយាយអំពីគោលបំណងដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ និងគោលបំណងដ៏ពិសិដ្ឋរបស់ទ្រង់សម្រាប់រាស្ដ្ររបស់ទ្រង់។ ដោយសារតែភាពស្មោះត្រង់របស់គាត់ គាត់មិនបោះបង់ចោលយើងឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ ទ្រង់ស្រឡាញ់យើងយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ—នៅក្នុងភាពល្អឥតខ្ចោះនៃព្រះរាជបុត្រាទ្រង់។ ព្រះចង់លើកតម្កើងយើង ដើម្បីឲ្យយើងទុកចិត្ត និងស្រឡាញ់ទ្រង់ដោយគ្រប់សរសៃនៃអត្មារបស់យើង ហើយថែមទាំងបញ្ចេញពន្លឺនេះយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងដំណើរជីវិតរបស់យើង ដែលធ្វើឡើងដោយព្រះគុណរបស់ទ្រង់។ ជាមួយនឹងនោះ ចិត្តដែលមិនជឿរបស់យើងរសាត់ទៅក្នុងផ្ទៃខាងក្រោយ ហើយជីវិតរបស់យើងឆ្លុះបញ្ចាំងពីការទុកចិត្តរបស់យើងលើសេចក្ដីល្អដែលព្រះបានប្រទានដោយសេរីក្នុងទម្រង់បរិសុទ្ធបំផុត។ សេចក្ដីស្រឡាញ់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់ទ្រង់នឹងផ្តល់ឱ្យយើងនូវសេចក្ដីស្រឡាញ់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះ ផ្តល់ឱ្យយើងនូវយុត្តិកម្មពេញលេញ និងការលើកតម្កើងជាយថាហេតុ។ «អ្នកណាដែលបានចាប់ផ្ដើមការល្អក្នុងអ្នករាល់គ្នានឹងធ្វើវារហូតដល់ថ្ងៃនៃព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ» (ភីលីព 1,6).
តើព្រះនឹងមានចិត្តមេត្ដាចំពោះយើងឬទេ ដើម្បីទុកឲ្យយើងមិនល្អឥតខ្ចោះនៅទីបំផុត? ចុះប្រសិនបើករណីលើកលែងគឺជាច្បាប់នៅស្ថានសួគ៌—នៅពេលដែលការខ្វះជំនឿនៅទីនេះ កង្វះសេចក្តីស្រឡាញ់នៅទីនោះ ការអត់ទោសតិចតួចនៅទីនេះ និងភាពជូរចត់ និងការអាក់អន់ចិត្តនៅទីនោះ ការអន់ចិត្តតិចតួចនៅទីនេះ និងការរំខានតិចតួចនៅទីនោះមិនសំខាន់ទេ? តើយើងនឹងស្ថិតក្នុងស្ថានភាពបែបណា? មួយដូចជានៅទីនេះនិងឥឡូវនេះ, ប៉ុន្តែស្ថិតនៅជារៀងរហូត! តើព្រះពិតជាមានចិត្តមេត្តាករុណានិងចិត្តល្អមែនទេ បើទ្រង់ទុកយើងក្នុង«ស្ថានភាពអាសន្ន»ជារៀងរហូត? ទេ! នៅទីបំផុត ព្រះគុណរបស់ព្រះមិនលើកលែងទេ - ទាំងព្រះគុណនៃការគ្រប់គ្រងរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់ ឬចំពោះការគ្រប់គ្រងនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ទេវភាព និងឆន្ទៈដ៏សប្បុរសរបស់ទ្រង់។ បើមិនដូច្នោះទេ គាត់នឹងមិនមានចិត្តមេត្តាឡើយ។
តើយើងអាចធ្វើអ្វីខ្លះដើម្បីប្រឆាំងនឹងអ្នកដែលបំពានព្រះគុណរបស់ព្រះ?
នៅពេលយើងបង្រៀនមនុស្សឱ្យដើរតាមព្រះយេស៊ូវ យើងគួរតែបង្រៀនពួកគេឱ្យយល់ និងទទួលព្រះគុណរបស់ព្រះ ជាជាងការព្រងើយកន្តើយ និងទប់ទល់ដោយមោទនភាព។ យើងគួរតែជួយពួកគេឱ្យដើរក្នុងព្រះគុណដែលព្រះមានសម្រាប់ពួកគេនៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ។ យើងគួរតែធ្វើឱ្យពួកគេឃើញថា ទោះបីជាពួកគេធ្វើអ្វីក៏ដោយ ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិនឹងស្មោះត្រង់ចំពោះខ្លួនគាត់ និងចំពោះគោលបំណងដ៏ល្អរបស់ទ្រង់។ យើងគួរតែពង្រឹងពួកគេនៅក្នុងចំណេះដឹងដែលថាព្រះដោយចងចាំពីសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ចំពោះពួកគេ សេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ទ្រង់ ធម្មជាតិ និងគោលបំណងរបស់ទ្រង់នឹងមិនអាចបត់បែនបានចំពោះការប្រឆាំងទៅនឹងព្រះគុណរបស់ទ្រង់។ ជាលទ្ធផល នៅថ្ងៃណាមួយ យើងទាំងអស់គ្នានឹងអាចទទួលនូវព្រះគុណដ៏បរិបូរណ៍ និងរស់នៅដោយសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះអង្គ។ តាមវិធីនេះ យើងនឹងចូលរួមដោយរីករាយនៅក្នុង "ការប្តេជ្ញាចិត្ត" ដែលពាក់ព័ន្ធ — ដឹងយ៉ាងពេញលេញអំពីឯកសិទ្ធិនៃការក្លាយជាកូនរបស់ព្រះនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ បងប្រុសរបស់យើង ។
ពី Dr. Gary Deddo
