ខ្លឹមសារនៃព្រះគុណ

៣៧៤ លក្ខណៈនៃព្រះគុណ ពេលខ្លះខ្ញុំ hear ការព្រួយបារម្ភថាយើងកំពុងផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់ខ្លាំងពេកទៅលើព្រះគុណ។ ក្នុងនាមជាការកែតម្រូវដែលត្រូវបានណែនាំបន្ទាប់មកវាត្រូវបានអះអាងថាជាការប្រឆាំងនឹងគោលលទ្ធិនៃព្រះគុណយើងអាចពិចារណាអំពីការគោរពប្រតិបត្តិយុត្តិធម៌និងភារកិច្ចផ្សេងទៀតដែលបានរៀបរាប់នៅក្នុងបទគម្ពីរហើយជាពិសេសនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ អ្នកដែលព្រួយបារម្ភអំពី "ព្រះគុណច្រើនពេក" មានការព្រួយបារម្ភស្របច្បាប់។ ជាអកុសលអ្នកខ្លះបង្រៀនថារបៀបដែលយើងរស់នៅគឺមិនពាក់ព័ន្ធប្រសិនបើយើងត្រូវបានសង្គ្រោះដោយព្រះគុណជាជាងការប្រព្រឹត្ដ។ សម្រាប់ពួកគេព្រះគុណគឺជាការមិនស្គាល់ពីការប្តេជ្ញាចិត្តច្បាប់ឬលំនាំទំនាក់ទំនងដែលរំពឹងទុក។ សម្រាប់ពួកគេព្រះគុណមានន័យថាអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានទទួលយកព្រោះអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានលើកលែងឱ្យជាមុន។ យោងទៅតាមការយល់ខុសនេះព្រះគុណគឺជាសំបុត្រឥតគិតថ្លៃ - ក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយនៃអំណាចទទេនៃមេធាវីដើម្បីអាចធ្វើអ្វីដែលអ្នកចង់បាន។

អង់ទីករនិយម

Antinomism គឺជាទម្រង់មួយនៃជីវិតដែលផ្សព្វផ្សាយពីជីវិតដោយគ្មានច្បាប់ឬច្បាប់ណាមួយ។ នៅទូទាំងប្រវត្ដិសាស្ដ្រព្រះវិហារបញ្ហានេះជាប្រធានបទនៃបទគម្ពីរនិងការផ្សព្វផ្សាយ។ ឌ្រីមរុនបូហូវហ្វឺដែលជាអ្នកធ្វើទុក្ករកម្មនៃរបបណាស៊ីបាននិយាយអំពី "ព្រះគុណថោក" នៅក្នុងសៀវភៅជោគជ័យរបស់គាត់។ Antinomism ត្រូវបានលើកឡើងនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ នៅក្នុងការឆ្លើយតបរបស់គាត់ប៉ូលបានសំដៅទៅលើការចោទប្រកាន់ដែលថាការសង្កត់ធ្ងន់របស់គាត់ទៅលើព្រះគុណជំរុញឱ្យមនុស្ស "តស៊ូក្នុងអំពើបាបដើម្បីឱ្យព្រះគុណអាចក្លាយជាអ្នកមានអំណាចជាង" ។ (រ៉ូម ១.៤) ។ ចម្លើយរបស់សាវ័កមានរយៈពេលខ្លីនិងគួរឱ្យទុកចិត្តថា៖ «ចូរនៅ ឲ្យ ឆ្ងាយ! »។ (ខ .២) ។ ប្រយោគពីរបីនៅពេលក្រោយគាត់និយាយម្តងទៀតនូវការចោទប្រកាន់ប្រឆាំងនឹងគាត់ហើយឆ្លើយថា៖ «តើយ៉ាងម៉េច? តើយើងត្រូវប្រព្រឹត្ដអំពើបាបព្រោះយើងស្ថិតនៅក្រោមព្រះគុណមិនមែននៅក្រោមច្បាប់ឬ? នោះគឺនៅឆ្ងាយ! » (ខ .២) ។

ចម្លើយរបស់សាវ័កប៉ូលចំពោះការចោទប្រកាន់ប្រឆាំងនឹងការឈរឈ្មោះគឺច្បាស់។ នរណាម្នាក់ដែលប្រកែកថាព្រះគុណមានន័យថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានអនុញ្ញាតព្រោះវាត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយជំនឿគឺខុស។ ប៉ុន្តែហេតុអ្វី? តើមានអ្វីខុសនៅទីនោះ? តើបញ្ហាពិតជា "មេត្តាករុណាខ្លាំងពេក" មែនទេ? ហើយតើដំណោះស្រាយរបស់គាត់ពិតជាមានតុល្យភាពនៃព្រះគុណនេះទេ?

តើអ្វីជាបញ្ហាពិត?

បញ្ហាពិតប្រាកដគឺការជឿថាព្រះគុណមានន័យថាព្រះជាម្ចាស់លើកលែងតែច្បាប់បទបញ្ជារឺកាតព្វកិច្ច។ ប្រសិនបើព្រះគុណពិតជាបង្ហាញពីការលើកលែងច្បាប់បាទ / ចាសដោយមានព្រះគុណច្រើនវានឹងមានករណីលើកលែងជាច្រើន។ ហើយប្រសិនបើយើងត្រូវបានគេនិយាយថាមានសេចក្តីមេត្តាករុណាលើព្រះយើងអាចរំពឹងថាគាត់នឹងមានការលើកលែងចំពោះរាល់កាតព្វកិច្ចឬភារកិច្ចដែលយើងត្រូវធ្វើ។ ព្រះគុណកាន់តែច្រើនការលើកលែងកាន់តែច្រើនចំពោះការគោរពប្រតិបត្តិ។ និងមេត្តាករុណាតិចការលើកលែងតិចជាងនេះគឺជាកិច្ចព្រមព្រៀងដ៏ល្អ។

គ្រោងការណ៍បែបនេះប្រហែលជាល្អបំផុតពិពណ៌នាពីអ្វីដែលព្រះគុណរបស់មនុស្សអាចធ្វើបានល្អបំផុត។ ប៉ុន្តែកុំភ្លេចថាវិធីសាស្រ្តនេះវាស់ព្រះគុណក្នុងការគោរពប្រតិបត្តិ។ គាត់កំណត់អ្នកទាំងពីរប្រឆាំងនឹងគ្នាដែលជាលទ្ធផលធ្វើឱ្យមានសង្គ្រាមថយក្រោយនិងឥតឈប់ឈរដែលមិនដែលឈប់សំរាកពីព្រោះអ្នកទាំងពីរកំពុងប្រយុទ្ធគ្នា។ ភាគីទាំងពីរធ្វេសប្រហែសភាពជោគជ័យរបស់គ្នាទៅវិញទៅមក។ សំណាងល្អគ្រោងការណ៍បែបនេះមិនឆ្លុះបញ្ចាំងពីព្រះគុណរបស់ព្រះទេ។ ការពិតអំពីព្រះគុណដោះលែងយើងពីការពិបាកមិនពិតនេះ។

ព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដោយផ្ទាល់

តើព្រះគម្ពីរកំណត់គុណធម៌យ៉ាងដូចម្តេច? "ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទផ្ទាល់តំណាងឱ្យព្រះគុណរបស់ព្រះចំពោះយើង" ។ ពររបស់ប៉ូលនៅចុងបញ្ចប់នៃសំបុត្រទី ២ ទៅបងប្អូននៅក្រុងកូរិនថូសគឺសំដៅទៅលើ«ព្រះគុណរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដជាព្រះអម្ចាស់នៃយើង»។ ព្រះគុណផ្តល់ឱ្យយើងនូវឆន្ទៈសេរីក្នុងទម្រង់ជាកូនប្រុសដែលកើតមកជាសាច់ឈាមរបស់គាត់ដែលជាលទ្ធផលបង្ហាញពីសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះចំពោះយើងហើយផ្សះផ្សាយើងជាមួយព្រះដែលមានឫទ្ធានុភាពខ្លាំងក្លាបំផុត។ អ្វីដែលព្រះយេស៊ូវបានធ្វើចំពោះយើងបង្ហាញពីលក្ខណៈនិងចរិតរបស់ព្រះវរបិតានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ បទគម្ពីរប្រាប់យើងថាព្រះយេស៊ូវគឺជាស្នាមប្រេះដ៏ស្មោះត្រង់នៃធម្មជាតិរបស់ព្រះ (ហេព្រើរ ១: ៣ ព្រះគម្ពីរអេលបឺហ្វែល) ។ នៅទីនោះវានិយាយថា "គាត់គឺជារូបភាពនៃព្រះដែលយើងមើលមិនឃើញ" ហើយវាត្រូវបានគេ "ព្រះសព្វព្រះហឫទ័យថាភាពបរិបូរណ៍ទាំងអស់គួរតែស្ថិតនៅក្នុងគាត់" (កូល៉ុស ១:១៥; ១៩) ។ អ្នកណាឃើញគាត់នឹងឃើញឪពុកហើយបើយើងស្គាល់គាត់យើងក៏ស្គាល់ឪពុកដែរ (យ៉ូហាន ១៤.៩, ៧) ។

លោកយេស៊ូពន្យល់ថាលោកគ្រាន់តែធ្វើ«អ្វីដែលលោកឃើញបិតាធ្វើ» (យ៉ូហាន ១:១៤) ។ គាត់អនុញ្ញាតឱ្យយើងដឹងថាមានតែគាត់ទេដែលស្គាល់ឪពុកហើយមានតែគាត់ទេដែលបង្ហាញគាត់ (ម៉ាថាយ ១៧.៥) ។ ចនប្រាប់យើងថាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះនេះដែលមានជាមួយព្រះតាំងពីដំបូងមកបានយកទម្រង់ជាមនុស្សហើយ«បានបង្ហាញដល់យើងនូវសិរីល្អជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះវរបិតាតែមួយគត់ដែល«ពេញដោយព្រះគុណនិងសេចក្តីពិត»។ កាលដែលម៉ូសេបាន ឲ្យ ក្រិត្យវិន័យ។ ព្រះគុណនិងសេចក្តីពិត [... ] បានក្លាយជាតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ » ជាការពិត "ពីភាពពេញលេញរបស់វាយើងទាំងអស់គ្នាបានទទួលយកព្រះគុណបន្ទាប់ពីព្រះគុណ" ។ ហើយកូនប្រុសរបស់គាត់ដែលមាននៅក្នុងបេះដូងនៃព្រះជារៀងរហូត "បានប្រកាសឱ្យគាត់ស្គាល់យើង" (យ៉ូហាន ១.២-៣) ។

ព្រះយេស៊ូវបង្ហាញពីព្រះគុណរបស់ព្រះចំពោះយើង - ហើយតាមពាក្យសំដីនិងការប្រព្រឹត្ដបង្ហាញថាព្រះទ្រង់ពេញដោយព្រះគុណ។ គាត់គឺជាព្រះគុណខ្លួនឯង។ គាត់បានផ្តល់ឱ្យពួកគេមកយើងពីការរបស់គាត់ - មួយដែលយើងបានជួបនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវ។ គាត់មិនផ្តល់ឱ្យយើងនូវការពឹងផ្អែកលើយើងហើយក៏មិនមានកាតព្វកិច្ចចំពោះយើងដើម្បីផ្តល់ឱ្យយើងនូវអត្ថប្រយោជន៍ផងដែរ។ ព្រះជាម្ចាស់ប្រទានព្រះគុណដោយសារនិស្ស័យដ៏សប្បុរសរបស់ព្រះអង្គពោលគឺព្រះអង្គប្រទានអោយយើងដោយឥតគិតថ្លៃក្នុងអង្គព្រះគ្រិស្ដយេស៊ូ។ នៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់ពួករ៉ូមប៉ូលបានហៅព្រះគុណដែលជាអំណោយដ៏សប្បុរសពីព្រះ (៥.១៥-១៧; ៦.២៣) ។ នៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់អេភេសូរគាត់បានប្រកាសដោយពាក្យចងចាំថា "ដោយសារព្រះគុណអ្នកត្រូវបានសង្គ្រោះដោយជំនឿហើយមិនមែនមកពីអ្នកទេ។ វាជាអំណោយរបស់ព្រះមិនមែនពីការប្រព្រឹត្ដទេដូច្នេះគ្មាននរណាអាចអួតខ្លួនបានឡើយ" ។ (2,8-9) ។

អ្វីៗទាំងអស់ដែលព្រះប្រទានដល់យើងព្រះអង្គប្រទានឱ្យយើងដោយសប្បុរសពីបំណងប្រាថ្នាដ៏ល្អដើម្បីធ្វើល្អដល់មនុស្សគ្រប់គ្នាដែលខុសពីគាត់។ សកម្មភាពនៃព្រះគុណរបស់គាត់កើតចេញពីចិត្តធម៌សប្បុរសរបស់គាត់។ គាត់មិនឈប់ឈរដើម្បីឱ្យយើងចូលរួមដោយសេរីនៅក្នុងភាពល្អរបស់គាត់ទេទោះបីជាគាត់ជួបប្រទះការតស៊ូការបះបោរនិងការមិនស្តាប់តាមផ្នែកនៃការបង្កើតរបស់គាត់ក៏ដោយ។ គាត់មានប្រតិកម្មនឹងអំពើបាបជាមួយយើងនៃការអភ័យទោសនិងការផ្សះផ្សាដោយសេរីដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើងដោយគុណធម៌នៃដង្វាយធួនរបស់កូនប្រុសគាត់។ ព្រះជាម្ចាស់ដែលជាពន្លឺនិងនៅក្នុងសេចក្ដីងងឹតគ្មាននរណាម្នាក់បានថ្វាយព្រះអង្គជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គក្នុងចិត្ដយើងតាមរយៈព្រះដ៏វិសុទ្ធទេគឺដើម្បីអោយព្រះជន្មរបស់ព្រះអង្គបានគ្រប់លក្ខណៈ។ (យ៉ូហានទី ១ ១.៥; យ៉ូហាន ១០.១០) ។

តើព្រះជាម្ចាស់តែងតែប្រណីសន្ដោសទេ?

ជាអកុសលវាត្រូវបានគេអះអាងជាញឹកញាប់ថាព្រះដើមឡើយ (សូម្បីតែមុនពេលការដួលរលំ) បានសន្យាពីភាពល្អរបស់គាត់ (អ័ដាមនិងអេវ៉ានិងអ៊ីស្រាអែលក្រោយមក) លុះត្រាតែការបង្កើតរបស់គាត់បំពេញតាមល័ក្ខខ័ណ្ឌមួយចំនួនហើយបំពេញកាតព្វកិច្ចដែលគាត់ដាក់លើនាង។ ប្រសិនបើនាងមិនត្រូវគ្នាទេគាត់ក៏នឹងមិនល្អនឹងនាងដែរ។ ដូច្នេះគាត់នឹងមិនផ្តល់ការអភ័យទោសនិងជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដល់នាងទេ។

យោងទៅតាមទស្សនៈខុសនេះព្រះស្ថិតនៅក្នុងកិច្ចសន្យា "ប្រសិនបើ ... បន្ទាប់មក ... " ទំនាក់ទំនងជាមួយការបង្កើតរបស់គាត់។ កិច្ចសន្យានោះមានល័ក្ខខ័ណ្ឌឬកាតព្វកិច្ច (ច្បាប់ឬច្បាប់) ដែលមនុស្សជាតិត្រូវតែគោរពតាមដើម្បីទទួលនូវអ្វីដែលព្រះបានស្នើសុំដល់ពួកគេ។ យោងតាមទស្សនៈនេះអាទិភាពទីមួយសម្រាប់ព្រះដែលមានឫទ្ធានុភាពខ្លាំងក្លាបំផុតគឺយើងត្រូវគោរពតាមច្បាប់ដែលលោកបានបង្កើតឡើង។ ប្រសិនបើយើងមិនធ្វើវាយុត្តិធម៌ទេគាត់នឹងរារាំងអស់ពីសមត្ថភាពរបស់គាត់។ អាក្រក់ជាងនេះទៅទៀតវានឹងផ្តល់ឱ្យយើងនូវអ្វីដែលមិនល្អអ្វីដែលមិននាំទៅរកជីវិតតែដល់ស្លាប់។ ឥឡូវនេះនិងជារៀងរហូត។

ទស្សនៈខុសឆ្គងនេះមើលឃើញថាច្បាប់គឺជាគុណលក្ខណៈសំខាន់បំផុតនៃធម្មជាតិរបស់ព្រះហើយដូច្នេះក៏ជាទិដ្ឋភាពសំខាន់បំផុតនៃទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយនឹងការបង្កើតរបស់គាត់។ ព្រះនេះសំខាន់គឺព្រះដែលមានកិច្ចសន្យាដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយច្បាប់និងល័ក្ខខ័ណ្ឌជាមួយនឹងការបង្កើតរបស់គាត់។ គាត់ដឹកនាំទំនាក់ទំនងនេះយោងទៅតាមគោលការណ៍ "មេនិងទាសករ" ។ តាមទស្សនៈនេះភាពសប្បុរសរបស់ព្រះទាក់ទងនឹងភាពល្អនិងពរជ័យរបស់ទ្រង់រួមទាំងការអភ័យទោសផងគឺនៅឆ្ងាយពីលក្ខណៈនៃរូបព្រះដែលនាងឃោសនា។

ជាទូទៅព្រះមិនឈរសម្រាប់ឆន្ទៈសុទ្ធសាធឬភាពស្របច្បាប់សុទ្ធសាធនោះទេ។ រឿងនេះកាន់តែច្បាស់នៅពេលយើងក្រឡេកមើលទៅព្រះយេស៊ូវដែលបង្ហាញយើងនូវព្រះវរបិតាហើយបញ្ជូនព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ រឿងនេះកាន់តែច្បាស់នៅពេលដែលយើងបាន from ពីព្រះយេស៊ូអំពីទំនាក់ទំនងដ៏អស់កល្បរបស់ទ្រង់ជាមួយព្រះវរបិតានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ គាត់ឱ្យយើងដឹងថាលក្ខណៈនិងចរិតរបស់គាត់គឺដូចគ្នាបេះបិទនឹងឪពុក។ ទំនាក់ទំនងរវាងឪពុកនិងកូនមិនត្រូវបានកំណត់ដោយច្បាប់កាតព្វកិច្ចឬការបំពេញល័ក្ខខ័ណ្ឌដើម្បីទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍តាមរបៀបនេះទេ។ ឪពុកនិងកូនមិនមានទំនាក់ទំនងផ្លូវច្បាប់ជាមួយគ្នាទេ។ ពួកគេមិនបានបញ្ចប់កិច្ចសន្យាជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមកទេបើយោងទៅតាមការមិនអនុលោមរបស់ភាគីម្ខាងមានសិទ្ធិស្មើគ្នាចំពោះការមិនដំណើរការ។ គំនិតនៃទំនាក់ទំនងរវាងកិច្ចសន្យានិងច្បាប់ផ្អែកលើឪពុកនិងកូនគឺមិនសមហេតុផលទេ។ ការពិតដូចដែលបានបង្ហាញដល់យើងដោយព្រះយេស៊ូគឺថាទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេត្រូវបានសម្គាល់ដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់ដ៏ស្មោះត្រង់ភាពស្មោះត្រង់ការចុះចាញ់ខ្លួនឯងនិងការលើកស្ទួយទៅវិញទៅមក។ ការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវដូចដែលយើងបានអានវានៅក្នុងជំពូក ១៧ នៃដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហានបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាទំនាក់ទំនង triune នេះគឺជាមូលដ្ឋាននិងជាប្រភពនៃសកម្មភាពរបស់ព្រះនៅក្នុងគ្រប់ទំនាក់ទំនងទាំងអស់។ ពីព្រោះគាត់តែងតែប្រព្រឹត្ដដោយខ្លួនឯងពីព្រោះគាត់ជាមនុស្សស្មោះត្រង់នឹងខ្លួនឯង។

ដោយសិក្សាបទគម្ពីរដោយយកចិត្តទុកដាក់វាច្បាស់ថាទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ជាមួយការបង្កើតរបស់ព្រះអង្គសូម្បីតែបន្ទាប់ពីការដួលរលំជាមួយអ៊ីស្រាអែលក៏ដោយក៏មិនមែនជាកិច្ចសន្យាដែរ៖ វាមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយផ្អែកលើលក្ខខណ្ឌដែលត្រូវបំពេញឡើយ។ វាជាការសំខាន់ណាស់ដែលត្រូវដឹងថាទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះជាមួយអ៊ីស្រាអែលគឺមិនមានមូលដ្ឋានច្បាប់មិនមែនជាកិច្ចសន្យាប្រសិនបើពេលនោះទេ។ ប៉ូលក៏បានដឹងអំពីរឿងនេះដែរ។ ទំនាក់ទំនងដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិជាមួយអ៊ីស្រាអែលបានចាប់ផ្ដើមដោយកិច្ចព្រមព្រៀងមួយ។ ច្បាប់របស់ម៉ូសេ (តូរ៉ា) ចូលជាធរមាន ៤៣០ ឆ្នាំបន្ទាប់ពីការណែនាំរបស់រដ្ឋាភិបាលសហព័ន្ធ។ ដោយគិតអំពីពេលវេលាកំណត់ច្បាប់នេះមិនមែនជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះជាមួយអ៊ីស្រាអែលទេ។
ជាផ្នែកនៃកិច្ចព្រមព្រៀងនោះព្រះបានសារភាពដោយសេរីដល់អ៊ីស្រាអែលដោយសេចក្ដីសប្បុរសរបស់គាត់។ ហើយដូចអ្នកចាំហើយនេះមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយអ្វីដែលអ៊ីស្រាអែលអាចផ្តល់ជូនព្រះជាម្ចាស់បានទេ (ចោទិយកថា ៧.៦-៨) ។ កុំភ្លេចថាអាប្រាហាំមិនបានស្គាល់ព្រះជាម្ចាស់ទេនៅពេលដែលគាត់បានធានាដល់គាត់ថាគាត់នឹងប្រទានពរដល់គាត់ហើយធ្វើឱ្យគាត់ក្លាយជាព្រះពរសម្រាប់ប្រជាជាតិទាំងអស់ (លោកុប្បត្តិ ១៧: ១០-១១) ។ កិច្ចព្រមព្រៀងគឺជាការសន្យា៖ វាត្រូវបានជ្រើសរើសនិងផ្តល់សិទ្ធិដោយសេរី។ ព្រះដ៏មានព្រះចេស្ដាលើអ៊ីស្រាអែលទ្រង់មានរាជឱង្ការថា "យើងនឹងយកអ្នកទៅជួបប្រជារាស្ត្ររបស់យើងយើងនឹងធ្វើជាព្រះរបស់អ្នក" (ឧ ២ ៦.៧) ។ សម្បថរបស់ព្រះគឺនៅម្ខាងគាត់បានមកពីខាងគាត់តែម្នាក់ឯង។ គាត់បានចូលក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងជាការបង្ហាញពីចរិតលក្ខណៈនិងចរិតលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ ការបញ្ចប់របស់គាត់ជាមួយអ៊ីស្រាអែលគឺជាទង្វើនៃព្រះគុណ - មែនហើយព្រះគុណ!

ការពិនិត្យមើលកាន់តែច្បាស់នៅជំពូកដំបូងនៃលោកុប្បត្តិបង្ហាញថាព្រះជាម្ចាស់មិនខុសពីការបង្កើតរបស់គាត់ទេបើយោងតាមកិច្ចព្រមព្រៀងកិច្ចសន្យា។ ដំបូងការបង្កើតដោយខ្លួនវាគឺជាទង្វើនៃការផ្តល់ដោយស្ម័គ្រចិត្ត។ គ្មានអ្វីដែលទទួលបានសិទ្ធិមានគឺតិចជាងអត្ថិភាពល្អ។ ព្រះពន្យល់ខ្លួនឯងថា៖ «ហើយវាល្អ»មែនហើយ«ល្អណាស់»។ ព្រះអនុញ្ញាតឱ្យភាពល្អរបស់គាត់ទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ដោយសេរីពីការបង្កើតរបស់គាត់ដែលទាបជាងគាត់។ គាត់បានផ្តល់ឱ្យជីវិតរបស់នាង។ អេវ៉ាគឺជាអំណោយដ៏សប្បុរសរបស់ព្រះចំពោះអ័ដាមដូច្នេះគាត់នឹងមិននៅម្នាក់ឯងទៀតទេ។ ដូចគ្នាដែរព្រះដ៏មានព្រះចេស្ដាបានប្រទានអាដាមនិងអេវ៉ានៅសួនច្បារអេដែនហើយធ្វើឱ្យវាក្លាយជាការងារដែលមានផលចំណេញក្នុងការថែរក្សាវាតាមរបៀបដែលវាក្លាយទៅជាមានជីជាតិនិងស្រក់ជីវិតយ៉ាងបរិបូរណ៍។ អ័ដាមនិងអេវ៉ាមិនបានបំពេញល័ក្ខខ័ណ្ឌណាមួយទេមុនពេលដែលព្រះបានប្រទានអំណោយល្អ ៗ ទាំងនេះដោយសេរី។

ប៉ុន្តែតើវាដូចអ្វីបន្ទាប់ពីការដួលរលំនៅពេលដែលកំហឹងបានកើតឡើង? វាប្រែថាព្រះនៅតែបន្តធ្វើសកម្មភាពដោយស្ម័គ្រចិត្តនិងគ្មានល័ក្ខខ័ណ្ឌ។ តើការស្នើសុំរបស់លោកមិនអោយអ័ដាមនិងអេវ៉ានូវលទ្ធភាពប្រែចិត្តបន្ទាប់ពីការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់ពួកគេគឺជាទង្វើនៃព្រះគុណទេឬអី? សូមពិចារណាផងដែរអំពីរបៀបដែលព្រះបានផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវរោមសត្វសម្រាប់សម្លៀកបំពាក់។ សូម្បីតែការបណ្តេញនាងចេញពីសួនច្បារអេដែនគឺជាទង្វើនៃព្រះគុណដែលដើម្បីការពារនាងពីការប្រើដើមឈើជីវិតនៅក្នុងអំពើបាបរបស់នាង។ ការការពារនិងភាពស្មោះត្រង់របស់ព្រះចំពោះកាអ៊ីនអាចត្រូវបានគេមើលតែក្នុងពន្លឺតែមួយប៉ុណ្ណោះ។ យើងក៏ឃើញព្រះគុណរបស់ព្រះក្នុងការការពារដែលទ្រង់បានប្រទានដល់ណូអេនិងគ្រួសាររបស់គាត់និងនៅក្នុងការធានាក្នុងទម្រង់ជាឥន្ធនូ។ រាល់សកម្មភាពនៃព្រះគុណទាំងនេះត្រូវបានផ្តល់អំណោយដោយស្ម័គ្រចិត្តជាសញ្ញានៃភាពល្អរបស់ព្រះ។ គ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេជាប្រាក់ឈ្នួលសម្រាប់ការបំពេញនូវអ្វីក៏ដោយសូម្បីតែកាតព្វកិច្ចកិច្ចសន្យាស្របច្បាប់តូចក៏ដោយ។

ព្រះគុណជាគុណដ៏វិសេសលើសលប់?

ព្រះតែងតែអនុញ្ញាតឱ្យការបង្កើតរបស់គាត់ចែករំលែកដោយសេរីនៅក្នុងភាពល្អរបស់គាត់។ គាត់ធ្វើបែបនេះជារៀងរហូតចេញពីផ្ទៃក្នុងរបស់គាត់ដូចជាព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលព្រះត្រីឯកនេះធ្វើឱ្យមើលឃើញនៅក្នុងការបង្កើតកើតឡើងពីភាពសំបូរបែបនៃសហគមន៍ខាងក្នុងរបស់វា។ ទំនាក់ទំនងស្របច្បាប់និងកិច្ចសន្យាជាមួយព្រះនឹងមិនផ្តល់កិត្តិយសដល់អ្នកបង្កើតព្រះត្រីឯកនិងជាអ្នកបង្កើតកិច្ចព្រមព្រៀងទេប៉ុន្តែនឹងធ្វើឱ្យនាងក្លាយជារូបព្រះសុទ្ធ។ អាយដូលតែងតែភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងតាមកិច្ចសន្យាជាមួយអ្នកដែលបំពេញការស្រេកឃ្លានរបស់ពួកគេសម្រាប់ការទទួលស្គាល់ព្រោះពួកគេត្រូវការអ្នកដើរតាមពួកគេតាមដែលពួកគេត្រូវការ។ ទាំងពីរគឺពឹងផ្អែកគ្នាទៅវិញទៅមក។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលពួកគេផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់គ្នាទៅវិញទៅមកសម្រាប់គោលដៅបម្រើខ្លួនឯង។ គ្រាប់ធញ្ញជាតិនៃសេចក្តីពិតដែលមាននៅក្នុងការនិយាយថាព្រះគុណគឺជាគុណសម្បត្ដិល្អប្រសើររបស់ព្រះគឺថាយើងមិនសមនឹងទទួលវាទេ។

ភាពល្អរបស់ព្រះយកឈ្នះលើអំពើអាក្រក់

ព្រះគុណមិនបានចូលក្នុងការលេងតែក្នុងករណីបាបជាការលើកលែងចំពោះច្បាប់ឬកាតព្វកិច្ចណាមួយឡើយ។ ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះគុណដោយមិនគិតពីភាពពិតនៃអំពើបាប។ និយាយម្យ៉ាងទៀតអំពើបាបដែលអាចបង្ហាញបានមិនតម្រូវឱ្យអនុវត្តព្រះគុណទេ។ ផ្ទុយទៅវិញព្រះគុណរបស់ទ្រង់នៅតែមានទោះបីជាមានអំពើបាបក៏ដោយ។ ដូច្នេះវាជាការពិតដែលថាព្រះមិនបញ្ឈប់ការផ្តល់ភាពល្អរបស់ទ្រង់ដល់ការបង្កើតរបស់ទ្រង់ដោយសេរីទោះបីវាមិនសមនឹងវាក៏ដោយ។ បន្ទាប់មកគាត់បានអភ័យទោសឱ្យនាងដោយស្ម័គ្រចិត្តក្នុងតម្លៃនៃការលះបង់ការផ្សះផ្សារផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។

ទោះបីយើងធ្វើបាបក៏ដោយព្រះនៅតែស្មោះត្រង់ព្រោះគាត់មិនអាចបដិសេធខ្លួនឯងដូចប៉ូលបាននិយាយថា: "[... ] យើងមិនស្មោះត្រង់ទេតែគាត់នៅតែស្មោះត្រង់" (ធីម៉ូថេទី ១ ៦:១៥) ។ ដោយសារព្រះតែងតែស្មោះត្រង់ចំពោះខ្លួនឯងដូច្នេះទ្រង់បង្ហាញយើងនូវសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ហើយប្រកាន់ខ្ជាប់នូវផែនការដ៏ពិសិដ្ឋរបស់ទ្រង់សម្រាប់យើងទោះបីយើងក្រោកឡើងប្រឆាំងនឹងវាក៏ដោយ។ ព្រះគុណដ៏ខ្ជាប់ខ្ជួននេះដែលបានផ្តល់ដល់យើងបង្ហាញថាការបង្ហាញភាពល្អចំពោះការបង្កើតរបស់ព្រះគឺធ្ងន់ធ្ងរប៉ុណ្ណា។ «ដ្បិតព្រះគ្រីស្ទបានសុគតនៅពេលយើងទន់ខ្សោយសំរាប់យើងដែលមិនជឿថាមានព្រះ ... ព្រះបង្ហាញសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ចំពោះយើងតាមពិតព្រះគ្រីស្ទបានសុគតជំនួសយើងនៅពេលដែលយើងនៅតែជាមនុស្សមានបាប» (រ៉ូម ៥.៦,៨) ។ ចរិតពិសេសនៃព្រះគុណអាចត្រូវបានគេដឹងកាន់តែច្បាស់នៅកន្លែងដែលវាបំភ្លឺភាពងងឹត។ ដូច្នេះយើងនិយាយពីព្រះគុណភាគច្រើននៅក្នុងបរិបទនៃអំពើបាប។

ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះគុណដោយមិនគិតពីបាបរបស់យើង។ គាត់បង្ហាញពីភាពស្មោះត្រង់ចំពោះការបង្កើតរបស់គាត់ហើយបន្តវាសនាអភិជនរបស់គាត់ចំពោះនាង។ យើងអាចដឹងយ៉ាងពេញលេញពីព្រះយេស៊ូដែលបានបញ្ចប់ដង្វាយធួនរបស់ទ្រង់មិនអាចត្រូវបានបដិសេធពីអំណាចនៃអំពើអាក្រក់ដែលទាស់នឹងគាត់ឡើយ។ កម្លាំងនៃអំពើអាក្រក់មិនអាចរារាំងគាត់ពីការលះបង់ជីវិតរបស់គាត់សម្រាប់យើងដើម្បីឱ្យយើងអាចរស់នៅបាន។ ទាំងការឈឺចាប់ការរងទុក្ខនិងការធ្វើឱ្យអាម៉ាស់មុខខ្លាំងបំផុតមិនអាចរារាំងគាត់ពីការដើរតាមវាសនាដ៏ពិសិដ្ឋនិងផ្អែកលើការស្រឡាញ់និងផ្សះផ្សាមនុស្សជាមួយព្រះ។ ភាពល្អរបស់ព្រះមិនតម្រូវឱ្យមានការប្រព្រឹត្ដអាក្រក់នោះទេ។ ប៉ុន្តែនៅពេលនិយាយពីអំពើអាក្រក់សេចក្តីល្អដឹងច្បាស់ពីអ្វីដែលត្រូវធ្វើ: វាចាំបាច់ក្នុងការយកឈ្នះចាញ់និងយកឈ្នះវា។ ដូច្នេះមិនមានមេត្តាករុណាច្រើនពេកទេ។

ព្រះគុណ: ច្បាប់និងការគោរពប្រតិបត្តិ?

តើយើងមានទស្សនៈយ៉ាងណាចំពោះក្រិត្យវិន័យសញ្ញាចាស់និងការស្តាប់បង្គាប់គ្រីស្ទាននៅក្នុងកតិកាសញ្ញាថ្មីទាក់ទងនឹងព្រះគុណ? ប្រសិនបើយើងចងចាំថាសេចក្តីសញ្ញារបស់ព្រះគឺជាការសន្យាតែមួយនោះចម្លើយគឺស្ទើរតែបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនយើង។ ទោះយ៉ាងណាការរក្សាការសន្យាមិនអាស្រ័យលើការឆ្លើយតបនេះទេ។ មានតែជំរើសពីរទេនៅក្នុងការតភ្ជាប់នេះគឺការជឿលើការសន្យាដែលមានទំនុកចិត្តលើព្រះរឺអត់។ ច្បាប់របស់ម៉ូសេ (តូរ៉ា) បានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ដល់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលថាតើវាមានន័យយ៉ាងណាចំពោះកិច្ចព្រមព្រៀងរបស់ព្រះនៅក្នុងរឿងនេះមុនពេលការសម្រេចចុងក្រោយនៃការសន្យាដែលគាត់បានធ្វើ (នោះគឺមុនពេលដែលព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដលេចមក) ។ នៅក្នុងព្រះគុណរបស់គាត់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដែលមានគ្រប់ព្រះចេស្ដាបានបង្ហាញផ្លូវនៃជីវិតនៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀង (កិច្ចព្រមព្រៀងចាស់) គួរតែដឹកនាំ។

តូរ៉ាត្រូវបានព្រះនាំមកអ៊ីស្រាអែលជាអំណោយដែលអាចអនុញ្ញាតបាន។ អ្នកគួរតែជួយពួកគេ។ ប៉ូលហៅនាងថាជាអ្នកអប់រំ (កាឡាទី ៣: ២៤-២៥; ព្រះគម្ពីរហ្វូងមនុស្ស) ។ ដូច្នេះវាគួរតែត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាអំណោយដ៏ថ្លៃថ្លានៃព្រះគុណពីអ៊ីស្រាអែលដែលមានអំណាចខ្លាំងក្លាបំផុត។ ច្បាប់នេះត្រូវបានអនុម័តជាផ្នែកមួយនៃកតិកាសញ្ញាចាស់ដែលស្ថិតក្នុងដំណាក់កាលសន្យា (រង់ចាំការបំពេញតាមទម្រង់នៃព្រះគ្រីស្ទក្នុងកតិកាសញ្ញាថ្មី) គឺជាកតិកាសញ្ញានៃព្រះគុណ។ វាគួរតែបម្រើតាមកិច្ចព្រមព្រៀងនៃព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះដើម្បីប្រទានពរដល់អ៊ីស្រាអែលនិងធ្វើឱ្យវាក្លាយជាអ្នកត្រួសត្រាយនៃព្រះគុណសម្រាប់ប្រជាជនទាំងអស់។

ព្រះជាម្ចាស់ដែលនៅតែស្មោះត្រង់ចំពោះព្រះអង្គទ្រង់ចង់មានទំនាក់ទំនងមិនចុះកិច្ចសន្យាដូចគ្នាជាមួយប្រជាជននៅក្នុងកតិកាសញ្ញាថ្មីដែលបានបំពេញនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ គាត់ផ្តល់ឱ្យយើងនូវរាល់ពរជ័យនៃដង្វាយធួននិងជីវិតផ្សះផ្សាការស្លាប់ការរស់ឡើងវិញនិងការឡើងរបស់ទ្រង់។ យើងត្រូវបានផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍ទាំងអស់នៃចក្រភពអនាគតរបស់គាត់។ យើងក៏មានសំណាងដែរដែលមានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគង់នៅក្នុងយើង។ ប៉ុន្តែការផ្តល់អំណោយទាំងនេះនៅក្នុងកតិកាសញ្ញាថ្មីសុំឱ្យមានប្រតិកម្ម - ប្រតិកម្មយ៉ាងខ្លាំងដែលអ៊ីស្រាអែលគួរតែបង្ហាញ: ជំនឿ (ទុកចិត្ត) ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃកតិកាសញ្ញាថ្មីយើងជឿជាក់លើការបំពេញវាជាជាងការសន្យា។

តើយើងមានប្រតិកម្មចំពោះភាពល្អរបស់ព្រះទេ?

តើយើងគួរមានប្រតិកម្មយ៉ាងណាចំពោះព្រះគុណដែលបង្ហាញដល់យើង? ចម្លើយគឺ៖“ ជីវិតដែលមានទំនុកចិត្តលើការសន្យា” ។ នោះគឺជាអ្វីដែលមានន័យថា "ជីវិតនៅក្នុងសេចក្តីជំនឿ" ។ យើងរកឃើញឧទាហរណ៍នៃរបៀបរស់នៅបែបនេះនៅក្នុង "ពួកបរិសុទ្ធ" នៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ (ហេ។ ៩.២៨) ។ មានផលវិបាកប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មិនរស់នៅក្នុងការទុកចិត្តលើសេចក្តីសន្យាដែលបានសន្យាឬបានដឹង។ កង្វះនៃការជឿទុកចិត្តលើសហព័ន្ធនិងអ្នកនិពន្ធបានកាត់បន្ថយអត្ថប្រយោជន៍របស់វា។ កង្វះការទុកចិត្តរបស់អ៊ីស្រាអែលបានដកហូតប្រភពនៃជីវិតរបស់ខ្លួនពោលគឺអាហារសុខុមាលភាពនិងការមានកូន។ ភាពមិនស្មោះត្រង់បានឈរនៅក្នុងផ្លូវនៃទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយព្រះយ៉ាងខ្លាំងដែលគាត់ត្រូវបានគេបដិសេធមិនចូលរួមក្នុងអំណោយទានទាំងអស់របស់ព្រះដែលមានឫទ្ធានុភាពខ្លាំងក្លាបំផុត។

សេចក្ដីសញ្ញារបស់ព្រះដូចប៉ូលពន្យល់ប្រាប់យើងគឺមិនអាចដកហូតបានទេ។ ហេតុអ្វី? ពីព្រោះព្រះដែលមានឫទ្ធានុភាពខ្លាំងក្លាបំផុតប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងស្មោះត្រង់ចំពោះលោកហើយថែរក្សាលោកទោះជាមានថ្លៃដើមក៏ដោយ។ ព្រះជាម្ចាស់មិនដែលឃ្លាតឆ្ងាយពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គឡើយ។ គាត់មិនអាចត្រូវបានបង្ខំឱ្យមានអាកប្បកិរិយាមិនសមរម្យចំពោះការបង្កើតឬប្រជាជនរបស់គាត់ទេ។ ទោះបីយើងមិនទុកចិត្តលើការសន្យាយើងមិនអាចធ្វើឱ្យគាត់ក្លាយជាមនុស្សមិនស្មោះត្រង់នឹងខ្លួនឯងបានទេ។ នេះគឺជាអ្វីដែលត្រូវបានគេនិយាយនៅពេលដែលព្រះជាម្ចាស់និយាយថា "ព្រះអង្គធ្វើសកម្មភាពដើម្បីព្រះនាមព្រះអង្គ" ។

ដោយមានជំនឿលើព្រះការណែនាំនិងបទបញ្ញត្តិទាំងអស់ដែលជាប់ទាក់ទងនឹងគាត់ត្រូវតែជាការគោរពប្រតិបត្តិដល់យើងចំពោះគុណធម៌និងព្រះគុណដែលបានផ្តល់ដោយសេរី។ ព្រះគុណនោះត្រូវបានបំពេញនៅក្នុងការលះបង់និងការបើកសម្តែងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់នៅក្នុងព្រះយេស៊ូវ។ ដើម្បីរកសេចក្តីរីករាយចំពោះពួកគេមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែទទួលយកអំណោយរបស់ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិហើយមិនបដិសេធពួកគេហើយក៏មិនព្រងើយកន្តើយនឹងពួកគេដែរ។ ការណែនាំ (បទបញ្ញត្តិ) ដែលយើងរកឃើញនៅក្នុងរដ្ឋគម្ពីរសញ្ញាថ្មីតើវាមានន័យយ៉ាងណាសម្រាប់ប្រជាជនរបស់ព្រះបន្ទាប់ពីមូលនិធិកតិកាសញ្ញាថ្មីទទួលនិងជឿទុកចិត្តលើព្រះគុណរបស់ព្រះ។

តើអ្វីទៅជាឫសគល់នៃការគោរពប្រតិបត្តិ?

ដូច្នេះតើយើងរកប្រភពនៃការគោរពប្រតិបត្តិនៅទីណា? វាកើតឡើងពីការទុកចិត្តលើភាពស្មោះត្រង់របស់ព្រះរហូតដល់គោលដៅនៃកិច្ចព្រមព្រៀងរបស់ទ្រង់ដូចដែលពួកគេបានដឹងនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ទម្រង់នៃការគោរពប្រតិបត្តិតែមួយគត់ដែលព្រះបានប្តេជ្ញាចិត្តគឺការស្តាប់បង្គាប់ដែលបង្ហាញរាងដោយជំនឿលើភាពស្ថិតស្ថេរដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ភាពស្មោះត្រង់នឹងពាក្យនិងភាពស្មោះត្រង់ចំពោះខ្លួនឯង។ (រ៉ូម ១.១៨; ២,៥) ។ ការគោរពប្រតិបត្តិគឺជាចម្លើយរបស់យើងចំពោះព្រះគុណរបស់ទ្រង់។ ប៉ូលមិនសង្ស័យអំពីរឿងនេះទេ - នេះច្បាស់ណាស់ពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់គាត់ដែលថាជនជាតិអ៊ីស្រាអែលមិនបានគោរពតាមតម្រូវការច្បាប់ជាក់លាក់របស់តូរ៉ាទេប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញពួកគេបានបដិសេធផ្លូវនៃជំនឿហើយជឿថាការស្តាប់បង្គាប់ពួកគេត្រូវតែទទួលបាន។ នាំយក» (រ៉ូម ៩:៣២; ព្រះគម្ពីរដំណឹងល្អ) ។ សាវ័កប៉ូលជាអ្នកខាងគណៈផារិស៊ីដែលកាន់តាមក្រិត្យវិន័យបានទទួលស្គាល់ការពិតដ៏អស្ចារ្យដែលថាព្រះមិនដែលចង់ ឲ្យ គាត់បានរាប់ជាសុចរិតដោយកាន់តាមក្រិត្យវិន័យនោះទេ។ បើប្រៀបធៀបទៅនឹងសេចក្ដីសុចរិតដែលព្រះសព្វព្រះហឫទ័យនឹងប្រទានដល់គាត់ដោយព្រះគុណបើប្រៀបធៀបនឹងការចូលរួមរបស់គាត់នៅក្នុងសេចក្ដីសុចរិតផ្ទាល់របស់ព្រះដែលបានប្រទានដល់គាត់ដោយព្រះគ្រីស្ទវានឹងជា (និយាយតិចបំផុត!) ជាភាពកខ្វក់គ្មានតំលៃ (ភីលីព ២-៥-៧) ។

ជានិច្ចកាលព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះក្នុងការចែករំលែកសេចក្ដីសុចរិតរបស់ទ្រង់ជាមួយរាស្ដ្រទ្រង់ជាអំណោយមួយ។ ហេតុអ្វី? ដោយសារតែគាត់មានចិត្តល្អ (ភីលីព ២-៥-៧) ។ ដូច្នេះតើយើងទទួលបានអំណោយនេះដែលយើងជ្រើសរើសដោយសេរីយ៉ាងដូចម្តេច? តាមរយៈការជឿទុកចិត្តលើព្រះក្នុងរឿងនេះហើយជឿលើការសន្យារបស់ទ្រង់ដែលនឹងត្រូវប្រទានមកយើង។ ការគោរពប្រតិបត្តិដែលព្រះចង់អោយយើងឃើញគឺពោរពេញដោយសេចក្តីជំនឿសេចក្តីសង្ឃឹមនិងសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះគាត់។ ការអំពាវនាវឱ្យអនុវត្តការស្តាប់បង្គាប់ដែលយើងជួបប្រទះនៅក្នុងបទគម្ពីរទាំងអស់ក៏ដូចជាបទបញ្ញត្តិដែលយើងរកឃើញនៅក្នុងសញ្ញាចាស់និងសេចក្ដីសញ្ញាថ្មីមកពីព្រះគុណ។ ប្រសិនបើយើងជឿលើការសន្យារបស់ព្រះហើយជឿជាក់ថាពួកគេនឹងត្រូវបានទទួលស្គាល់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទហើយបន្ទាប់មកនៅក្នុងយើងយើងនឹងចង់រស់នៅតាមពួកគេតាមពិតជាការពិតនិងពិត។ ជីវិតដែលមិនស្តាប់បង្គាប់មិនផ្អែកលើការទុកចិត្តឬអាចត្រូវបានរារាំង ប្រឆាំងនឹង (នៅតែ) ទទួលយកអ្វីដែលបានសន្យាជាមួយគាត់។ មានតែការគោរពប្រតិបត្តិដែលកើតចេញពីជំនឿសេចក្តីសង្ឃឹមនិងសេចក្តីស្រឡាញ់លើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ពីព្រោះមានតែការគោរពប្រតិបត្តិនេះប៉ុណ្ណោះដែលធ្វើជាសាក្សីបញ្ជាក់ថាព្រះជាម្ចាស់ពិតជានរណាដូចព្រះអង្គបានបង្ហាញព្រះអង្គអោយយើងស្គាល់ក្នុងព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដដែរ។

ព្រះដែលមានឫទ្ធានុភាពខ្លាំងក្លាបំផុតនឹងបន្ដប្រណីដល់យើងទោះបីយើងទទួលយកព្រះគុណរបស់ទ្រង់ឬបដិសេធក៏ដោយ។ ភាពល្អរបស់គាត់ត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងដោយការពិតដែលថាគាត់មិនឆ្លើយតបនឹងភាពធន់របស់យើងចំពោះព្រះគុណរបស់គាត់។ នេះជារបៀបដែលកំហឹងរបស់ព្រះត្រូវបានបង្ហាញដោយការប្រឆាំងនឹង“ ទេ” របស់យើងចំពោះគាត់ដើម្បីបញ្ជាក់ថា“ មែន” ដែលបានផ្តល់ដល់យើងក្នុងទម្រង់ជាព្រះគ្រីស្ទ (កូរិនថូសទី ២ ២:១១) ។ ហើយព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ "ទេ" គឺខ្លាំងពូកែដូច "មែន" របស់គាត់ពីព្រោះវាជាការបង្ហាញពី "ចាស" របស់គាត់។

គ្មានករណីលើកលែងចំពោះសេចក្ដីមេត្ដាករុណាទេ!

វាជាការសំខាន់ណាស់ដែលត្រូវទទួលស្គាល់ថាព្រះជាម្ចាស់មិនលើកលែងចំពោះគោលដៅនិងពិធីបរិសុទ្ធដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់របស់ព្រះអង្គសំរាប់ប្រជាជនរបស់ព្រះអង្គឡើយ។ ដោយសារភាពស្មោះត្រង់របស់គាត់គាត់នឹងមិនបោះបង់ចោលយើងទេ។ ផ្ទុយទៅវិញគាត់ស្រឡាញ់យើងដោយឥតខ្ចោះ - នៅក្នុងភាពឥតខ្ចោះនៃកូនប្រុសរបស់គាត់។ ព្រះចង់លើកតម្កើងយើងដើម្បីឱ្យយើងជឿជាក់លើគាត់ជាមួយគ្រប់ជាតិសរសៃនៃអាត្ម័នរបស់យើងហើយស្រឡាញ់គាត់ហើយនេះក៏ទាក់ទងនឹងភាពល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងរបៀបរស់នៅរបស់យើងដែលត្រូវបានអនុវត្តដោយព្រះគុណរបស់គាត់។ ជាមួយនឹងដួងចិត្តដែលមិនគួរឱ្យជឿរបស់យើងនេះត្រូវអង្គុយនៅខាងក្រោយហើយជីវិតរបស់យើងឆ្លុះបញ្ចាំងពីការទុកចិត្តរបស់យើងលើព្រះដោយផ្តល់ភាពល្អដោយសេរី។ សេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់គាត់នឹងផ្តល់ឱ្យយើងនូវសេចក្តីស្រឡាញ់ដល់ភាពឥតខ្ចោះដោយផ្តល់ឱ្យយើងនូវយុត្តិកម្មដាច់ខាតហើយទីបំផុតមានសិរីរុងរឿង។ «អ្នកណាដែលបានចាប់ផ្ដើមធ្វើការល្អនៅក្នុងអ្នករាល់គ្នានឹងបង្ហើយការនេះរហូតដល់ថ្ងៃនៃព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ» (ភីលីព ៣.២០) ។

តើព្រះនឹងមានសេចក្ដីមេត្ដាករុណាដល់យើងហើយបន្ទាប់មកទុកឱ្យយើងមិនល្អឥតខ្ចោះនៅទីបញ្ចប់? តើធ្វើដូចម្តេចអំពីប្រសិនបើមានតែការលើកលែងចំពោះច្បាប់នៅស្ថានសួគ៌ - នៅពេលដែលខ្វះជំនឿនៅទីនេះភាពគ្មានសេចក្តីស្រឡាញ់នៅទីនោះការមិនចុះសម្រុងនឹងគ្នាបន្តិចបន្តួចនៅទីនេះនិងភាពល្វីងជូរចត់និងការអាក់អន់ចិត្តនៅទីនោះការតូចចិត្តតិចតួចនៅទីនេះនិងការលួងលោមខ្លួនឯងបន្តិចបន្តួចមិនមានបញ្ហាទេ? តើយើងនឹងមានស្ថានភាពបែបណានៅពេលនោះ? ជាការប្រសើរណាស់, ម្នាក់ដែលប្រហាក់ប្រហែលនឹងរឿងនេះនៅទីនេះនិងឥឡូវនេះប៉ុន្តែនឹងមានជារៀងរហូត! បើព្រះ ទុកឲ្យ យើងស្ថិតក្នុង«ស្ថានភាពអាសន្ន»បែបនេះជារៀងរហូតតើព្រះពិតជានឹងមានព្រះហឫទ័យមេត្ដាករុណានិងសប្បុរសទេ? ទេ! នៅទីបំផុតព្រះគុណរបស់ព្រះមិនអនុញ្ញាតឱ្យមានការលើកលែង - មិនទាក់ទងនឹងព្រះគុណលេចធ្លោរបស់វាផ្ទាល់ក៏មិនមែនទាក់ទងនឹងច្បាប់នៃសេចក្ដីស្រឡាញ់ដ៏ទេវភាពនិងឆន្ទៈសប្បុរសរបស់គាត់។ បើមិនដូច្នោះទេគាត់នឹងមិនប្រណីសន្ដោសទេ។

តើយើងអាចធ្វើអ្វីខ្លះដើម្បីប្រឆាំងនឹងអ្នកដែលបំពានព្រះគុណរបស់ព្រះ?

តាមរយៈការបង្រៀនមនុស្សឱ្យដើរតាមព្រះយេស៊ូយើងគួរតែបង្រៀនពួកគេឱ្យយល់និងទទួលព្រះគុណរបស់ព្រះជាជាងធ្វើខុសហើយប្រឆាំងនឹងវាដោយមោទនភាព។ យើងគួរតែជួយពួកគេឱ្យរស់នៅក្នុងព្រះគុណដែលព្រះនាំពួកគេមកទីនេះនិងឥឡូវនេះ។ យើងគួរតែធ្វើឱ្យពួកគេដឹងថាទោះជាពួកគេធ្វើអ្វីក៏ដោយព្រះដែលមានព្រះចេស្ដាបំផុតនឹងស្មោះត្រង់ចំពោះខ្លួនឯងនិងគោលបំណងរបស់ពួកគេ។ យើងគួរតែពង្រឹងពួកគេដោយដឹងថាព្រះជាម្ចាស់គិតពីសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ចំពោះពួកគេសេចក្តីមេត្តាករុណាធម្មជាតិនិងគោលបំណងដែលបានកំណត់ដោយខ្លួនឯងនឹងមិនអាចអត់អោនបានចំពោះការប្រឆាំងនឹងព្រះគុណរបស់ទ្រង់។ ជាលទ្ធផលនៅថ្ងៃណាមួយយើងទាំងអស់គ្នានឹងចូលរួមពេញដោយព្រះគុណនិងរស់នៅដោយមេត្តាករុណា។ តាមរបៀបនេះយើងនឹងទទួលយកដោយរីករាយនូវ“ កាតព្វកិច្ច” ដែលទាក់ទងនឹងរឿងនេះ - ដឹងច្បាស់ពីឯកសិទ្ធិធ្វើជាកូនរបស់ព្រះក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបងប្រុសរបស់យើង។

ពី Dr. Gary Deddo


ជាខ្លឹមសារនៃព្រះគុណ