តើពួកជំនុំគឺជាអ្វី?

ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថា៖ អ្នកណាជឿលើព្រះគ្រីស្ទក្លាយជាផ្នែកមួយនៃ“ ព្រះវិហារ” ឬ“ ព្រះវិហារ” ។
តើអ្វីទៅជា“ ព្រះវិហារ”“ ព្រះវិហារ”? តើវាត្រូវបានរៀបចំយ៉ាងដូចម្តេច? អ្វី​ដែល​ជា​ចំណុច?

ព្រះយេស៊ូវសាងសង់ព្រះវិហាររបស់គាត់

ព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលថា៖ ខ្ញុំចង់សង់ព្រះវិហាររបស់ខ្ញុំ (ម៉ាថាយ ១៧.៥) ។ ព្រះវិហារមានសារៈសំខាន់សម្រាប់គាត់ - គាត់ស្រឡាញ់នាងខ្លាំងណាស់ដែលគាត់បានលះបង់ជីវិតរបស់គាត់សម្រាប់នាង (អេភេសូរ ៤:៣០) ។ ប្រសិនបើយើងដូចគាត់យើងនឹងស្រឡាញ់សាសនាចក្រហើយប្រគល់ខ្លួនយើងទៅវា។ ព្រះវិហារឬក្រុមជំនុំត្រូវបានបកប្រែចេញពីភាសាក្រិកដែលមានន័យថាការជួបប្រជុំគ្នា។ នៅក្នុងកិច្ចការ ១៩: ៣៩-៤០ ពាក្យនេះត្រូវបានប្រើក្នុងន័យប្រមូលផ្តុំមនុស្សធម្មតា។ សម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទ ekklesia បានទទួលនូវអត្ថន័យពិសេសមួយគឺអស់អ្នកដែលជឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។

នៅចំណុចដែលគាត់ប្រើពាក្យនេះជាលើកដំបូង Lukas សរសេរថា "ហើយមានការភ័យខ្លាចយ៉ាងខ្លាំងចំពោះសហគមន៍ទាំងមូល ... " (កិច្ចការ ២៦:២៣) ។ គាត់មិនចាំបាច់ពន្យល់ពីអត្ថន័យនៃពាក្យនោះទេ។ អ្នកអានរបស់គាត់បានដឹងរួចហើយ។ វាសំដៅទៅលើគ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់មិនត្រឹមតែអ្នកដែលត្រូវបានប្រមូលផ្តុំនៅកន្លែងនេះនៅពេលនោះទេ។ “ វិហារ” មានន័យថាក្រុមជំនុំសំដៅទៅលើសិស្សទាំងអស់របស់ព្រះគ្រីស្ទ។ សហគមន៍ប្រជាជនមិនមែនអាគារទេ។

ព្រះវិហារក៏សំដៅទៅលើការជួបជុំគ្រីស្ទានក្នុងតំបន់ដែរ។ ប៉ូលបានសរសេរថា«ទៅវិហាររបស់ព្រះនៅក្រុងកូរិនថូស» (កូរិនថូសទី ១ ១: ២); គាត់និយាយអំពី "ក្រុមជំនុំទាំងអស់របស់ព្រះគ្រីស្ទ" (រ៉ូម ៨:១១) ។ ប៉ុន្តែគាត់ក៏ប្រើពាក្យនេះជាឈ្មោះសមូហភាពសម្រាប់សហគមន៍នៃអ្នកជឿទាំងអស់នៅពេលគាត់និយាយថា "ព្រះគ្រីស្ទស្រឡាញ់ក្រុមជំនុំហើយបានលះបង់ខ្លួនឯងសម្រាប់វា" (អេភេសូរ ៤:៣០) ។

ព្រះវិហារមានច្រើនកម្រិត។ នៅលើកម្រិតមួយគឺជាព្រះវិហារឬព្រះវិហារសកលដែលរួមបញ្ចូលមនុស្សគ្រប់គ្នានៅលើពិភពលោកដែលបានសារភាពថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះអម្ចាស់និងព្រះអង្គសង្គ្រោះ។ នៅលើកម្រិតខុសគ្នាគឺសហគមន៍មូលដ្ឋានសហគមន៍ក្នុងន័យតូចចង្អៀតក្រុមក្នុងតំបន់នៃប្រជាជនដែលជួបគ្នាជាទៀងទាត់។ នៅកម្រិតមធ្យមគឺនិកាយឬនិកាយដែលជាក្រុមសហគមន៍ដែលធ្វើការជាមួយគ្នាលើប្រវត្តិសាស្រ្តរួមនិងមូលដ្ឋានជំនឿ។

ព្រះវិហារក្នុងតំបន់ពេលខ្លះរាប់បញ្ចូលអ្នកដែលមិនមែនជាអ្នកជឿ - សមាជិកគ្រួសារដែលមិនប្រកាសថាព្រះយេស៊ូវជាព្រះអង្គសង្រ្គោះប៉ុន្តែនៅតែចូលរួមក្នុងជីវិតក្រុមជំនុំ។ វាក៏អាចរាប់បញ្ចូលមនុស្សដែលគិតថាខ្លួនគេជាគ្រីស្ទបរិស័ទផងដែរតែពួកគេកំពុងគិតតែពីខ្លួនគេ។ បទពិសោធន៍បានបង្ហាញថាពួកគេមួយចំនួនបានសារភាពថាពួកគេមិនមែនជាគ្រីស្ទានពិត។

ហេតុអ្វីយើងត្រូវការក្រុមជំនុំ

មនុស្សជាច្រើនពិពណ៌នាខ្លួនឯងថាជាអ្នកជឿលើព្រះគ្រីស្ទប៉ុន្តែមិនចង់ចូលរួមព្រះវិហារណាមួយឡើយ។ នេះក៏ត្រូវតែត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាឥរិយាបថមិនត្រឹមត្រូវ។ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីបង្ហាញថាករណីធម្មតាគឺថាអ្នកជឿជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមជំនុំ (ហេព្រើរ ១: ៣) ។

ម្ដងហើយម្ដងទៀតប៉ូលហៅពួកគ្រិស្ដសាសនិក ឲ្យ គ្នាទៅវិញទៅមកនិងសម្រាប់គ្នាទៅវិញទៅមកសម្រាប់ការបម្រើគ្នាទៅវិញទៅមកដើម្បីសាមគ្គីភាព (រ៉ូម ១២:១០; ១៥.៧; កូរិនថូសទី ១ ១២.២៥; កាឡាទី ៥.៣៣ អេភេសូរ ៤.៣២ ភីលីព ២,៣; កូល៉ុស ៣.១៣; ១ ថេ។ ៥.១៣) ។ បន្ទាប់ពីការប្តឹងឧទ្ធរណ៍នេះស្ទើរតែមិនអាចទៅរួចសម្រាប់អ្នកលួងលោមដែលមិនចង់នៅជិតអ្នកជឿផ្សេងទៀត។

ព្រះវិហារមួយអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវអារម្មណ៍នៃភាពជាកម្មសិទ្ធិនៃអារម្មណ៍រួមគ្នារបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ។ វាអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវសុវត្ថិភាពខាងវិញ្ញាណអប្បបរមាដូច្នេះយើងមិនត្រូវវង្វេងនឹងគំនិតប្លែកទេ។ ព្រះវិហារមួយអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវមិត្តភាពសហគមន៍ការលើកទឹកចិត្ត។ វាអាចបង្រៀនយើងពីអ្វីដែលយើងមិនរៀនដោយខ្លួនឯង។ វាអាចជួយចិញ្ចឹមកូន ៗ របស់យើងវាអាចជួយយើងឱ្យបម្រើព្រះកាន់តែមានប្រសិទ្ធភាពវាអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវឱកាសដើម្បីបម្រើដល់សង្គមដែលយើងរីកចម្រើនជាញឹកញាប់តាមរបៀបដែលមិនចេះពិចារណា។

ជាទូទៅវាអាចត្រូវបាននិយាយថា: ប្រាក់ចំណេញដែលសហគមន៍ផ្តល់ឱ្យយើងគឺសមាមាត្រទៅនឹងការប្តេជ្ញាចិត្តដែលយើងវិនិយោគ។ ប៉ុន្តែប្រហែលជាហេតុផលសំខាន់បំផុតសម្រាប់អ្នកជឿម្នាក់ៗចូលរួមព្រះវិហារគឺ៖ ព្រះវិហារត្រូវការយើង។ ព្រះបានប្រទានអំណោយផ្សេងៗគ្នាដល់អ្នកជឿម្នាក់ៗហើយចង់អោយយើងធ្វើការរួមគ្នា“ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់មនុស្សទាំងអស់” (កូរិនថូសទី ១ ២: ១០-១៣) ។ ប្រសិនបើមានតែផ្នែកមួយនៃកម្លាំងពលកម្មដែលបានបង្ហាញខ្លួននៅកន្លែងធ្វើការនោះមិនមែនជាការភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលសាសនាចក្រមិនធ្វើច្រើនដូចក្តីសង្ឃឹមឬថាយើងមិនមានសុខភាពល្អដូចក្តីសង្ឃឹម។ ជាអកុសលការរិះគន់គឺងាយស្រួលសម្រាប់អ្នកខ្លះជាងការជួយ។

សាសនាចក្រត្រូវការពេលវេលាជំនាញនិងអំណោយរបស់យើង។ វាត្រូវការមនុស្សដែលវាអាចពឹងផ្អែកបាន - វាត្រូវការការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់យើង។ ព្រះយេស៊ូវបានត្រាស់ហៅអ្នកធ្វើការអធិស្ឋាន (ម៉ាថាយ ១៧.៥) ។ គាត់ចង់អោយយើងគ្រប់គ្នាដោះស្រាយវាហើយមិនត្រឹមតែលេងអ្នកមើលអកម្មនោះទេ។ ប្រសិនបើអ្នកចង់ក្លាយជាគ្រីស្ទបរិស័ទដែលគ្មានព្រះវិហារអ្នកមិនប្រើកម្លាំងរបស់អ្នកដូចដែលយើងសន្មត់ថាប្រើវាយោងទៅតាមព្រះគម្ពីរទេគឺជួយ។ សាសនាចក្រគឺជា "សហគមន៍ជំនួយទៅវិញទៅមក" ហើយយើងគួរតែជួយគ្នាទៅវិញទៅមកដោយដឹងថាថ្ងៃនោះនឹងមកដល់ (ត្រូវហើយវាបានមកដល់ហើយ) ដែលយើងត្រូវការជំនួយដោយខ្លួនឯង។

ព្រះវិហារ / សហគមន៍៖ រូបភាពនិងនិមិត្តសញ្ញា

ព្រះវិហារត្រូវបានដោះស្រាយតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា៖ ប្រជាជននៃព្រះគ្រួសារនៃព្រះកូនក្រមុំរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ យើងជាអគារព្រះវិហារបរិសុទ្ធរូបកាយ។ លោកយេស៊ូបានមានប្រសាសន៍មកយើងដូចជាចៀមវាលស្រែនិងចំការទំពាំងបាយជូរ។ និមិត្តសញ្ញានីមួយៗនេះបង្ហាញពីផ្នែកផ្សេងនៃព្រះវិហារ។

រឿងប្រៀបប្រដូចអំពីនគរជាច្រើនចេញពីព្រះឱរសព្រះយេស៊ូនិយាយអំពីព្រះវិហារ។ ព្រះវិហារបានចាប់ផ្តើមដូចជាគ្រាប់ស្ពៃហើយធំឡើង (ម៉ាថាយ ៥: ១-១៦) ។ ព្រះវិហារគឺដូចជាវាលស្រែដែលស្មៅដុះស្របគ្នានឹងស្រូវសាលី (ខ ២១-២២) ។ វាប្រៀបដូចជាសំណាញ់ដែលចាប់ត្រីបានល្អក៏ដូចជាត្រីមិនល្អ (ខ ២១-២២) ។ វាប្រៀបដូចជាចម្ការទំពាំងបាយជូរដែលអ្នកខ្លះធ្វើការយូរហើយខ្លះទៀតចំណាយពេលតែមួយភ្លែត (ម៉ាថាយ ៥: ១-១៦) ។ វាប្រហាក់ប្រហែលនឹងអ្នកបម្រើដែលត្រូវបានប្រគល់ឱ្យម្ចាស់ដោយប្រាក់ហើយដែលបានវិនិយោគវាមួយផ្នែកផងនិងមួយផ្នែកទៀតផង (ម៉ាថាយ ៥: ១-១៦) ។ ព្រះយេស៊ូវបានហៅខ្លួនឯងថាជាអ្នកគង្វាលនិងសិស្សរបស់ទ្រង់ (ម៉ាថាយ ២៦:៣១); ការងាររបស់គាត់គឺរកចៀមដែលបាត់ (ម៉ាថាយ ៥: ១-១៦) ។ គាត់ពណ៌នាអ្នកជឿរបស់គាត់ថាជាចៀមដែលត្រូវការដើម្បីចិញ្ចឹមនិងថែរក្សា (យ៉ូហាន ១.២-៣) ។ ប៉ូលនិងពេត្រុសក៏ប្រើនិមិត្តសញ្ញានេះដែរហើយមានប្រសាសន៍ថាអ្នកដឹកនាំព្រះវិហារត្រូវតែ«ឃ្វាលហ្វូងចៀម»។ (កិច្ចការ ២០:២៨; ពេត្រុសទី ១ ៥: ២) ។

ប៉ូលបានសរសេរក្នុងកូរិនថូសទី ១ ៣: ៩ ថាយើងជា«អគាររបស់ព្រះ»។ គ្រឹះគឺព្រះគ្រីស្ទ (ខ ១១) អគារមនុស្សស្ថិតនៅលើវា។ ពេត្រុសហៅយើងថា“ ថ្មដែលមានជីវិតរស់នៅសំរាប់សង់ព្រះវិហារខាងវិញ្ញាណ” (ពេត្រុសទី ១ ៣:១៨) ។ យើងទាំងអស់គ្នាត្រូវបានសាងសង់ឡើង“ ទៅជាទីជំរករបស់ព្រះនៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណ” (អេភេសូរ ៤:៣០) ។ យើងជាព្រះវិហាររបស់ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះវិហាររបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (កូរិនថូសទី ១ ៣:១៧; ៦:១៩) ។ ព្រះអាចត្រូវបានគោរពបូជានៅគ្រប់ទីកន្លែង; ប៉ុន្តែព្រះវិហារមានការគោរពបូជាជាអត្ថន័យសំខាន់របស់វា។

ពេត្រុសទី ១ ២:១០ ប្រាប់យើងថាយើងជា«រាស្ដ្ររបស់ព្រះ»។ យើងគឺជាអ្វីដែលប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលគួរតែជាៈ“ ពូជសាសន៍ដែលត្រូវបានជ្រើសរើសជាបព្វជិតភាពព្រះរាជាប្រជាជនដ៏វិសុទ្ធប្រជាជនដែលជាទ្រព្យសម្បត្តិ” ។ (ខ ៩ សូមមើលនិក្ខមនំ ១៩: ៦) ។ យើងជារបស់ព្រះពីព្រោះព្រះគ្រីស្ទបានទិញយើងដោយព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់ (វិវរណៈ ១២: ៤) ។ យើងជាកូនរបស់ព្រះគាត់ជាឪពុករបស់យើង (អេភេសូរ ៤:៣០) ។ យើងបានទទួលមរតកមរតកដ៏អស្ចារ្យក្នុងនាមជាកុមារហើយយើងត្រូវបានគេរំពឹងថានឹងពេញចិត្តនិងគោរពដល់ព្រះនាមរបស់គាត់។

បទគម្ពីរក៏ហៅយើងថាជាកូនក្រមុំរបស់ព្រះគ្រីស្ទ - ពាក្យដែលមានឥទ្ធិពលខ្លាំងទៅលើព្រះគ្រីស្ទដែលស្រឡាញ់យើងនិងការផ្លាស់ប្តូរដ៏ជ្រាលជ្រៅដែលកំពុងកើតឡើងនៅក្នុងយើងដើម្បីឱ្យយើងមានទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាមួយព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ ក្នុងឧទាហរណ៍ខ្លះរបស់លោកយេស៊ូលោកអញ្ជើញមនុស្ស ឲ្យ ចូលរួមពិធីមង្គលការ។ នៅទីនេះយើងត្រូវបានអញ្ជើញឱ្យធ្វើជាកូនក្រមុំ។

“ ចូរយើងអរសប្បាយនិងរីករាយហើយផ្តល់កិត្តិយសដល់គាត់។ សម្រាប់ពិធីមង្គលការរបស់កូនចៀមបានមកដល់ហើយកូនក្រមុំរបស់លោកបានរៀបចំខ្លួនហើយ (វិវរណៈ ១២: ៤) ។ តើយើង "រៀបចំ" យ៉ាងដូចម្តេច? ជាមួយនឹងអំណោយមួយ: "ហើយវាត្រូវបានគេផ្តល់ឱ្យនាងឱ្យស្លៀកពាក់ជាមួយក្រណាត់ទេសឯកសុទ្ធស្អាត" (ខ ៨) ។ ព្រះគ្រីស្ទសំអាតយើង "តាមរយៈការងូតទឹកដោយទឹកនៅក្នុងព្រះបន្ទូល" (អេភេសូរ ៤:៣០) ។ គាត់បង្ហាញសាសនាចក្រដល់ខ្លួនគាត់បន្ទាប់ពីធ្វើឱ្យវាមានភាពរុងរឿងនិងឥតខ្ចោះបរិសុទ្ធនិងគ្មានកំហុស (ខ ៨) ។ វាដំណើរការនៅក្នុងខ្លួនយើង។

ធ្វើការជាមួយគ្នា

និមិត្តសញ្ញាដែលបង្ហាញយ៉ាងល្អបំផុតអំពីរបៀបដែលពួកកាតូលិកគួរមានអាកប្បកិរិយាប្រឆាំងនឹងគ្នាទៅវិញទៅមកគឺរាងកាយ។ ប៉ូលសរសេរថា៖ «ប៉ុន្ដែអ្នករាល់គ្នាជារូបកាយរបស់គ្រិស្ដហើយអ្នករាល់គ្នាម្នាក់ៗជាសមាជិក» (កូរិនថូសទី ២ ២:១១) ។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ«គឺជាក្បាលនៃរូបកាយគឺសាសនាចក្រ» (កូល៉ុស ១:១៨) ហើយយើងទាំងអស់គ្នាជាអវយវៈ។ នៅពេលដែលយើងរួបរួមជាមួយព្រះគ្រីស្ទយើងក៏រួបរួមជាមួយគ្នាដែរហើយយើង - នៅក្នុងន័យដ៏ស្មោះត្រង់ - បានប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមកគ្មាននរណាម្នាក់អាចនិយាយថា: "ខ្ញុំមិនត្រូវការអ្នកទេ" (កូរិនថូសទី ១ ១២:២១) គ្មាននរណាម្នាក់អាចនិយាយបានថាគាត់មិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយក្រុមជំនុំឡើយ (ខ ៨) ។ ព្រះចែកចាយអំណោយរបស់យើងដូច្នេះយើងអាចធ្វើការជាមួយគ្នាដើម្បីផលប្រយោជន៍គ្នាទៅវិញទៅមកនិងជួយនិងទទួលជំនួយក្នុងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការនេះ។ មិនគួរមាន“ ការបែងចែក” នៅក្នុងខ្លួនទេ (ខ ៨) ។ ប៉ុលច្រើនតែប្រឆាំងនឹងស្មារតីគណបក្ស។ អ្នកទាំងឡាយណាដែលសាបព្រួសការវង្វេងស្មារតីគួរតែត្រូវបានគេដកចេញពីសហគមន៍ (រ៉ូម ១៦.១៧; ទីតុស ៣.១០-១១) ។ ព្រះធ្វើឱ្យក្រុមជំនុំ«រីកចម្រើនគ្រប់ផ្នែក»ដោយ«សមាជិកនីមួយៗគាំទ្រគ្នាទៅវិញទៅមកតាមកម្លាំងរបស់ខ្លួន» (អេភេសូរ ៤:៣០) ។ ជាអកុសលពិភពគ្រីស្ទសាសនាត្រូវបានបែងចែកទៅជានិកាយដែលច្រើនតែមានជម្លោះគ្នាទៅវិញទៅមក។ សាសនាចក្រមិនទាន់ល្អឥតខ្ចោះនៅឡើយទេព្រោះគ្មានសមាជិកណាម្នាក់ដែលល្អឥតខ្ចោះ។ ទោះយ៉ាងណាព្រះគ្រីស្ទចង់ក្រុមជំនុំតែមួយ (យ៉ូហាន ១:១៤) ។ នេះមិនចាំបាច់មានន័យថាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃអង្គការទេប៉ុន្តែវាពិតជាកំណត់គោលដៅរួមមួយ។ ការរួបរួមពិតអាចត្រូវបានរកឃើញដោយការព្យាយាមខិតទៅជិតព្រះគ្រីស្ទដោយផ្សាយដំណឹងល្អនៃព្រះគ្រីស្ទដោយរស់នៅតាមគោលការណ៍របស់ទ្រង់។ គោលដៅគឺដើម្បីឃោសនាវាមិនមែនខ្លួនយើងទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយមាននិកាយខុសៗគ្នាក៏មានគុណសម្បត្តិផងដែរ: តាមរយៈវិធីសាស្រ្តផ្សេងៗសាររបស់ព្រះគ្រីស្ទបានទៅដល់មនុស្សជាច្រើនតាមរបៀបដែលពួកគេអាចយល់បាន។

អង្គការ

មានទំរង់ជាមូលដ្ឋានចំនួនបីនៃការរៀបចំព្រះវិហារនិងរដ្ឋធម្មនុញ្ញនៅក្នុងពិភពគ្រីស្ទសាសនាគឺ៖ ឋានានុក្រមប្រជាធិបតេយ្យនិងអ្នកតំណាង។ ពួកគេត្រូវបានគេហៅថាគ្រឹស្តសាសនា, តំបន់និយមនិងបព្វជិត។

ប្រភេទគ្រឹះនីមួយៗមានបំរែបំរួលរបស់វាប៉ុន្តែជាគោលការណ៍គំរូនៃគ្រឹស្តសាសនាមានន័យថាគ្រូគង្វាលមានអំណាចកំណត់គោលការណ៍ព្រះវិហារនិងតែងតាំងគ្រូគង្វាល។ នៅក្នុងគំរូសហគមន៍សហគមន៍ខ្លួនឯងកំណត់កត្តាទាំងពីរនេះ។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធបូរាណអំណាចអំណាចត្រូវបានបែងចែករវាងនិកាយនិងសហគមន៍។ ព្រឹទ្ធាចារ្យត្រូវបានជ្រើសរើសដែលត្រូវបានផ្តល់ជំនាញ។

គម្ពីរសញ្ញាថ្មីមិនចែងអំពីព្រះវិហារពិសេសឬរចនាសម្ព័ន្ធព្រះវិហារទេ។ វានិយាយអំពីអ្នកត្រួតពិនិត្យ (ប៊ីស្សព) ព្រឹទ្ធាចារ្យនិងគង្វាល (គ្រូគង្វាល) ទោះបីជាចំណងជើងផ្លូវការទាំងនេះមើលទៅដូចជាអាចផ្លាស់ប្តូរបានក៏ដោយ។ ពេត្រុសបានបញ្ជាដល់ពួកអ្នកចាស់ទុំ ឲ្យ ធ្វើជាអ្នកគង្វាលនិងអ្នកត្រួតពិនិត្យ៖ «ចិញ្ចឹមហ្វូងចៀម ... ​​ថែទាំពួកគេ» (ពេត្រុសទី ១ ៥.១-២) ។ បើនិយាយ ឲ្យ ចំទៅប៉ូលផ្ដល់ការណែនាំដូចគ្នាដល់អ្នកចាស់ទុំ (កិច្ចការ ២០:១៧ និង ២៨) ។

ព្រះវិហារនៅក្រុងយេរូសាឡិមដឹកនាំដោយក្រុមអ្នកចាស់ទុំ។ ព្រះសហគមន៍កាតូលិកដល់ប៊ីស្សពរបស់ប៊ីស្សព (កិច្ចការ ១៥: ២-៦; ភីលីព ១: ១) ។ ប៉ូលបានចាកចេញពីទីតុសនៅកោះក្រេតដើម្បី ឲ្យ គាត់ពង្រាយពួកអ្នកចាស់ទុំនៅទីនោះ។ គាត់សរសេរមួយខអំពីព្រឹទ្ធាចារ្យនិងមួយចំនួនទៀតអំពីប៊ីស្សពហាក់ដូចជាពាក្យដែលមានន័យដូចនឹងអ្នកដឹកនាំសហគមន៍ (ទីតុស ២,១១-១៤) ។ នៅក្នុងសំបុត្រទៅកាន់ជនជាតិហេព្រើរ (១៣.៧, ម៉េងហ្គេននិងអេលប៊ែហ្វដិនព្រះគម្ពីរ) អ្នកដឹកនាំសហគមន៍ត្រូវបានគេហៅថាជាអ្នកដឹកនាំ។ ត្រង់ចំណុចនេះលូសើរបានបកប្រែ“ អ្នកដឹកនាំ” ជាមួយ“ គ្រូ” ដែលជាពាក្យមួយដែលលេចចេញជាញឹកញាប់ (កូរិនថូសទី ១ ១២:២៩; យ៉ាកុប ៣,១) ។ វេយ្យាករណ៍អេភេសូរ ៤:១១ បង្ហាញថា“ គង្វាល” និង“ គ្រូ” ជារបស់តែមួយ។ គុណវុឌ្ឍិមួយក្នុងចំណោមគុណវុឌ្ឍិសំខាន់ៗរបស់មន្រ្តីសហគមន៍ត្រូវមាន“ ... សមត្ថភាពក្នុងការបង្រៀនអ្នកដទៃ” (២ ធីម ២,២) ។

ក្នុងនាមជាភាគបែងធម្មតាវាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់: មេដឹកនាំសហគមន៍ត្រូវបានតែងតាំង។ អង្គការសហគមន៍មានកម្រិតជាក់លាក់ទោះបីជាឈ្មោះផ្លូវការពិតប្រាកដមានសារៈសំខាន់បន្ទាប់បន្សំក៏ដោយ។ សមាជិកទាំងអស់ត្រូវបង្ហាញការគោរពនិងគោរពដល់មន្រ្តី (ថែស្សាឡូនីចទី ១ ៥:១២; ធីម៉ូថេទី ១ ៥:១៧, ហេព្រើរ ១៣:១៧) ។

ប្រសិនបើកូនច្បងរកឃើញអ្វីខុសក្រុមជំនុំមិនគួរគោរពទេ។ ទោះយ៉ាងណាព្រះវិហារត្រូវបានគេរំពឹងថានឹងគាំទ្រពួកអែលឌើរ។ តើអ្នកចាស់ទុំធ្វើអ្វីខ្លះ? អ្នកគឺជាប្រធានសហគមន៍ (ធីម៉ូថេទី ១ ៦:១៥) ។ ពួកគេចិញ្ចឹមហ្វូងចៀមពួកគេដឹកនាំដោយគំរូនិងការបង្រៀន។ អ្នកមើលហ្វូងសត្វ (កិច្ចការ ២៦:២៣) ។ ពួកគេមិនគួរគ្រប់គ្រងផ្តាច់ការទេប៉ុន្តែបម្រើ (ពេត្រុសទី ១ ៥:២៣) «ដូច្នេះពួកបរិសុទ្ធត្រូវបានរៀបចំសម្រាប់កិច្ចការនៃការបម្រើ។ នេះជារបៀបដែលរូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទគួរត្រូវបានសង់ឡើង» (អេភេសូរ ៤:១២) តើពួកអ្នកចាស់ទុំបានតាំងចិត្តយ៉ាងដូចម្ដេច? យើងទទួលបានព័ត៌មានក្នុងករណីមួយចំនួន: ប៉ូលពង្រាយអ្នកចាស់ទុំ (កិច្ចការ ១៤:២៣) សន្មតថាធីម៉ូថេតែងតាំងប៊ីស្សព (ធីម៉ូថេទី ១ ៣: ១-៧) ហើយបានផ្ដល់សិទ្ធិអំណាចដល់ទីតុសដើម្បីតែងតាំងពួកអ្នកចាស់ទុំ (ទីតុស ៣.៣) ។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយមានឋានានុក្រមក្នុងករណីទាំងនេះ។ យើងរកមិនឃើញឧទាហរណ៍ណាដែលក្រុមជំនុំជ្រើសរើសអ្នកចាស់ៗនោះទេ។

ឌីកុន

ទោះយ៉ាងណានៅក្នុងកិច្ចការ ៦: ១-៦ យើងឃើញថារបៀបដែលគេហៅថាអ្នកថែទាំក្រីក្រត្រូវបានជ្រើសរើសដោយក្រុមជំនុំ។ បុរសទាំងនេះត្រូវបានជ្រើសរើសដើម្បីចែកចាយអាហារដល់អ្នកខ្វះខាតហើយបន្ទាប់មកពួកសាវ័កបានដាក់ពួកគេនៅក្នុងការិយាល័យនេះ។ នេះអនុញ្ញាតឱ្យពួកសាវ័កប្រមូលអារម្មណ៍ទៅលើការងារខាងវិញ្ញាណហើយការងារខាងរូបកាយក៏ត្រូវបានធ្វើដែរ (ខ ៨) ។ ភាពខុសគ្នារវាងការងារព្រះវិហារខាងរូបកាយនិងខាងរូបកាយក៏អាចរកឃើញនៅក្នុងពេត្រុសទី ១ ៤: ១០-១១ ។

មន្រ្តីសម្រាប់ការងារធ្វើដោយដៃត្រូវបានគេហៅថាជាឌីកុនយោងតាមគោលការណ៍សមាជិកព្រឹទ្ធសភាក្រិកដើម្បីបម្រើជាគោលការណ៍សមាជិកនិងអ្នកដឹកនាំទាំងអស់គួរតែ "បម្រើ" ប៉ុន្តែមានមន្រ្តីដាច់ដោយឡែកសម្រាប់ភារកិច្ចបម្រើក្នុងន័យចង្អៀត។ ឌីកុនជាស្ត្រីក៏ត្រូវបានលើកឡើងយ៉ាងហោចណាស់មួយកន្លែងដែរ (រ៉ូម ៨:១១) ។

ប៉ុលហៅធីម៉ូថេនូវគុណសម្បត្ដិមួយចំនួនដែលឌីកុនត្រូវតែមាន (១ ធី ៣,៨-១២) ដោយមិននិយាយច្បាស់ពីអ្វីដែលសេវាកម្មរបស់ពួកគេមាន។ ជាលទ្ធផលនិកាយផ្សេងៗផ្តល់ឱ្យឌីកុននូវកិច្ចការផ្សេងៗគ្នារាប់ចាប់ពីអ្នកចូលរួមសាលរហូតដល់គណនេយ្យហិរញ្ញវត្ថុអ្វីដែលសំខាន់សម្រាប់ការិយាល័យគ្រប់គ្រងមិនមែនជាឈ្មោះរចនាសម្ព័នរឺវិធីដែលបំពេញ។ អត្ថន័យនិងគោលបំណងរបស់ពួកគេគឺមានសារៈសំខាន់: ដើម្បីជួយដល់ប្រជាជននៃព្រះនៅក្នុងភាពចាស់ទុំរបស់ពួកគេ "ដល់កម្រិតពេញលេញនៃភាពពេញលេញនៃព្រះគ្រីស្ទ" ។ (អេភេសូរ ៤:៣០) ។

អារម្មណ៍សហគមន៍

ព្រះគ្រីស្ទបានសាងសង់ព្រះវិហាររបស់គាត់គាត់បានផ្តល់អំណោយនិងការណែនាំដល់ប្រជាជនរបស់គាត់ហើយគាត់បានផ្តល់ឱ្យយើងនូវការងារ។ អត្ថន័យសំខាន់នៃសហគមន៍ព្រះវិហារគឺការគោរពបូជាការគោរពបូជា។ ព្រះជាម្ចាស់បានត្រាស់ហៅយើងអោយប្រកាសពីព្រះពររបស់អស់អ្នកដែលបានត្រាស់ហៅអ្នកពីភាពងងឹតរហូតដល់ពន្លឺដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះអង្គ។ (ពេត្រុសទី ១ ៣:១៨) ។ ព្រះកំពុងស្វែងរកមនុស្សគោរពបូជាគាត់ (យ៉ូហាន ៤.២៣) ដែលស្រឡាញ់គាត់ច្រើនជាងអ្វីៗទាំងអស់ (ម៉ាថាយ ១៧.៥) ។ អ្វីក៏ដោយដែលយើងធ្វើមិនថាជាបុគ្គលឬសហគមន៍គួរតែធ្វើសម្រាប់គាត់ជានិច្ច (កូរិនថូសទី ២ ២:១១) ។ យើងគួរ«សរសើរដល់ព្រះគ្រប់ពេលវេលា» (ហេព្រើរ ១: ៣) ។

យើងត្រូវ៖ "លើកទឹកចិត្តគ្នាទៅវិញទៅមកដោយទំនុកតម្កើងទំនុកតម្កើងនិងចម្រៀងខាងវិញ្ញាណ" (អេភេសូរ ៤:៣០) ។ នៅពេលយើងជួបជុំគ្នាជាពួកជំនុំយើងច្រៀងសរសើរព្រះអធិស្ឋានដល់គាត់និងស្តាប់ព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។ ទាំងនេះគឺជាទម្រង់នៃការថ្វាយបង្គំ។ ដូចគ្នានេះដែរពិធីជប់លៀងក៏ដូចជាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកក៏ដូចជាការគោរពប្រតិបត្តិ។

អារម្មណ៍មួយទៀតនៃព្រះវិហារគឺការបង្រៀន។ វាជាចំណុចសំខាន់នៃពាក្យបញ្ជាបេសកកម្ម៖ "... បង្រៀនពួកគេឱ្យរក្សាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលខ្ញុំបានបញ្ជាអ្នក" (ម៉ាថាយ ១៧.៥) ។ អ្នកដឹកនាំសាសនាចក្រគួរតែបង្រៀនហើយសមាជិកម្នាក់ៗគួរតែបង្រៀនអ្នកដទៃ (កូល៉ុស ១:១៥) ។ យើងគួរតែដាស់តឿនគ្នាទៅវិញទៅមក (កូរិនថូសទី ១ ១៤:៣១; ១ ថែ។ ៥:១១; ហេព្រើរ ១០:២៥) ។ ក្រុមតូចគឺជាក្របខ័ណ្ឌល្អបំផុតសម្រាប់ការគាំទ្រនិងបង្រៀនគ្នាទៅវិញទៅមកនេះ។

អ្នកទាំងឡាយណាដែលស្វែងរកអំណោយពីព្រះវិញ្ញាណនិយាយថាប៉ូលគួរតែខិតខំកសាងព្រះវិហារ (កូរិនថូសទី ២ ២:១១) ។ គោលដៅគឺ៖ ដើម្បីកសាងដាស់តឿនពង្រឹងលួងលោម (ខ ៨) ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកើតឡើងនៅក្នុងក្រុមជំនុំគួរតែមានលក្ខណៈស្ថាបនាសម្រាប់សហគមន៍ (ខ ៨) ។ យើងគួរតែក្មេងជាងវ័យមនុស្សដែលស្គាល់និងប្រើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ ជនគ្រីស្ទាននៅសម័យដើមត្រូវបានគេសរសើរថាជាមនុស្សខ្ជាប់ខ្ជួនក្នុងការបង្រៀនរបស់ពួកសាវកនិងនៅក្នុងសហគមន៍និងក្នុងការបំបែកនំប៉័ងនិងការអធិស្ឋាន។ (កិច្ចការ ២៦:២៣) ។

អត្ថន័យសំខាន់ទីបីរបស់សហគមន៍គឺ“ សេវាកម្មសង្គម” ។ ប៉ូលទាមទារថា "ដូច្នេះ ... ចូរយើងធ្វើល្អដល់មនុស្សគ្រប់គ្នាប៉ុន្តែភាគច្រើនជាសមមិត្តនៃជំនឿ" (កាឡាទី ៤.២៦) ។ កាតព្វកិច្ចចម្បងរបស់យើងគឺគ្រួសារយើងសហគមន៍និងពិភពលោកជុំវិញយើង។ បទបញ្ញត្តិដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ទីពីរគឺស្រឡាញ់អ្នកជិតខាង (ម៉ាថាយ ១៧.៥) ។ Unsere Welt hat viele physische Bedürfnisse, und wir sollten sie nicht ignorieren. Am meisten aber bedarf sie des Evangeliums, und das sollten wir ebenfalls nicht ignorieren. Als Teil unseres „sozialen Dienens“ soll die Kirche die gute Nachricht von der Erlösung durch Jesus Christus predigen. Keine andere Organisation tut dieses Werk – es ist Aufgabe der Kirche. Jeder Arbeiter wird dazu gebraucht – manche an der „Front“, andere in der „Etappe“. Die einen pflanzen, die anderen düngen, die anderen ernten; wenn wir zusammenarbeiten, wird Christus die Kirche wachsen lassen (អេភេសូរ ៤:៣០) ។

ដោយម៉ៃឃើលម៉ូរីសុន


ជាតើពួកជំនុំគឺជាអ្វី?