ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថា៖ អ្នកណាជឿលើព្រះគ្រីស្ទនឹងក្លាយជាចំណែកនៃព្រះវិហារឬសហគមន៍។
តើអ្វីទៅជាព្រះវិហារក្រុមជំនុំ? តើវាត្រូវបានរៀបចំយ៉ាងដូចម្តេច? តើមានចំនុចអ្វី?
ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលថា ៖ ខ្ញុំចង់សាងសង់ព្រះវិហាររបស់ខ្ញុំ ( ម៉ាថាយ ១6,18) សាសនាចក្រគឺសំខាន់សម្រាប់គាត់ — គាត់ស្រឡាញ់គាត់ខ្លាំងណាស់ដែលគាត់បានលះបង់ជីវិតសម្រាប់គាត់ ( អេភេសូរ 5,25) ប្រសិនបើយើងមានគំនិតដូចគាត់ នោះយើងក៏នឹងស្រឡាញ់សាសនាចក្រ ហើយលះបង់ខ្លួនយើងដើម្បីគាត់ ។ សាសនាចក្រ ឬសហគមន៍ត្រូវបានបកប្រែពីភាសាក្រិច ekklesia ដែលមានន័យថាការជួបប្រជុំគ្នា។ នៅក្នុងកិច្ចការ 19,39-៤០ ពាក្យនេះប្រើក្នុងន័យនៃការជួបជុំមនុស្សធម្មតា។ យ៉ាងណាមិញ សម្រាប់គ្រិស្តសាសនិក អេកក្លេសៀ បានសន្មតនូវអត្ថន័យពិសេសមួយ គឺអ្នកដែលជឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
នៅត្រង់ចំណុចដែលគាត់បានប្រើពាក្យនេះដំបូង លូកាបានសរសេរថា ៖ « ហើយមានការភ័យខ្លាចយ៉ាងខ្លាំងដល់សហគមន៍ទាំងមូល...» ( កិច្ចការនៃពួកសាវក 5,11) គាត់មិនចាំបាច់ពន្យល់ពីអត្ថន័យនៃពាក្យនោះទេ។ អ្នកអានរបស់គាត់បានដឹងរួចហើយ។ វាមានន័យថាគ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់ មិនមែនគ្រាន់តែអ្នកដែលបានប្រមូលផ្តុំគ្នានៅកន្លែងនោះនៅពេលនោះទេ។ "ព្រះវិហារ" តំណាងឱ្យក្រុមជំនុំ តំណាងឱ្យសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទទាំងអស់។ សហគមន៍មនុស្ស មិនមែនអគារទេ។
ជាងនេះទៅទៀត ព្រះវិហារក៏សំដៅទៅលើការប្រជុំរបស់គ្រិស្តបរិស័ទក្នុងតំបន់ផងដែរ។ ប៉ុលបានសរសេរ«ទៅក្រុមជំនុំនៃព្រះនៅក្រុងកូរិនថូស» (1. កូរិនថូស 1,2); គាត់និយាយអំពី "ក្រុមជំនុំទាំងអស់របស់ព្រះគ្រីស្ទ" (រ៉ូម 4,16) ប៉ុន្តែគាត់ក៏ប្រើពាក្យនេះជាឈ្មោះសមូហភាពសម្រាប់សហគមន៍នៃអ្នកជឿទាំងអស់ នៅពេលគាត់និយាយថា « ព្រះគ្រីស្ទស្រឡាញ់ក្រុមជំនុំ ហើយបានលះបង់ខ្លួនឯងសម្រាប់វា » ( អេភេសូរ 5,25).
ព្រះវិហារមានច្រើនកម្រិត។ នៅលើកម្រិតមួយគឺជាព្រះវិហារឬព្រះវិហារសកលដែលរួមបញ្ចូលមនុស្សគ្រប់គ្នានៅលើពិភពលោកដែលបានសារភាពថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះអម្ចាស់និងព្រះអង្គសង្គ្រោះ។ នៅលើកម្រិតខុសគ្នាគឺសហគមន៍មូលដ្ឋានសហគមន៍ក្នុងន័យតូចចង្អៀតក្រុមក្នុងតំបន់នៃប្រជាជនដែលជួបគ្នាជាទៀងទាត់។ នៅកម្រិតមធ្យមគឺនិកាយឬនិកាយដែលជាក្រុមសហគមន៍ដែលធ្វើការជាមួយគ្នាលើប្រវត្តិសាស្រ្តរួមនិងមូលដ្ឋានជំនឿ។
ព្រះវិហារក្នុងតំបន់ពេលខ្លះរាប់បញ្ចូលអ្នកដែលមិនមែនជាអ្នកជឿ - សមាជិកគ្រួសារដែលមិនប្រកាសថាព្រះយេស៊ូវជាព្រះអង្គសង្រ្គោះប៉ុន្តែនៅតែចូលរួមក្នុងជីវិតក្រុមជំនុំ។ វាក៏អាចរាប់បញ្ចូលមនុស្សដែលគិតថាខ្លួនគេជាគ្រីស្ទបរិស័ទផងដែរតែពួកគេកំពុងគិតតែពីខ្លួនគេ។ បទពិសោធន៍បានបង្ហាញថាពួកគេមួយចំនួនបានសារភាពថាពួកគេមិនមែនជាគ្រីស្ទានពិត។
មនុស្សជាច្រើនពណ៌នាថាខ្លួនជាអ្នកជឿលើព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែមិនចង់ចូលរួមក្រុមជំនុំណាមួយឡើយ។ នេះក៏ត្រូវហៅថាឥរិយាបថអាក្រក់ដែរ។ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីបង្ហាញថាករណីធម្មតាគឺសម្រាប់អ្នកជឿជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមជំនុំ (ហេព្រើរ 10,25).
ម្ដងហើយម្ដងទៀត ប៉ុលបានហៅគ្រីស្ទបរិស័ទឲ្យនៅចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយធ្វើការជាមួយគ្នា បម្រើគ្នាទៅវិញទៅមក ឲ្យមានឯកភាពគ្នា (រ៉ូម ១.2,10; 15,7; 1. កូរិនថូស ១2,25; កាឡាទី 5,13; អេភេសូរ 4,32; ភីលីព 2,3; កូល៉ុស 3,131 ថែ 5,13) ដើម្បីធ្វើតាមការអំពាវនាវនេះគឺល្អដូចជាមិនអាចទៅរួចសម្រាប់អ្នកដែលមិនចង់នៅជិតអ្នកជឿផ្សេងទៀត។
ព្រះវិហារមួយអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវអារម្មណ៍នៃភាពជាកម្មសិទ្ធិនៃអារម្មណ៍រួមគ្នារបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ។ វាអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវកម្រិតអប្បបរមានៃសុវត្ថិភាពខាងវិញ្ញាណដូច្នេះយើងមិនត្រូវបាត់បង់តាមរយៈគំនិតចម្លែកទេ។ ព្រះវិហារមួយអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវមិត្តភាពការរាក់ទាក់ការលើកទឹកចិត្ត។ វាអាចបង្រៀនយើងពីអ្វីដែលយើងមិនរៀនដោយខ្លួនឯង។ វាអាចជួយចិញ្ចឹមកូន ៗ របស់យើងវាអាចជួយយើងឱ្យ“ បំរើព្រះ” កាន់តែមានប្រសិទ្ធភាពវាអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវឱកាសសម្រាប់សេវាកម្មសង្គមដែលយើងរីកចម្រើនជាញឹកញាប់តាមរបៀបដែលមិននឹកស្មានដល់។
ជាទូទៅគេអាចនិយាយបានថា៖ ប្រាក់ចំណេញដែលសហគមន៍ផ្តល់ឱ្យយើងគឺសមាមាត្រទៅនឹងការប្តេជ្ញាចិត្តដែលយើងវិនិយោគ។ ប៉ុន្តែប្រហែលជាហេតុផលសំខាន់បំផុតសម្រាប់អ្នកជឿម្នាក់ៗដើម្បីចូលរួមក្រុមជំនុំមួយគឺ៖ ព្រះវិហារត្រូវការយើង។ ព្រះបានប្រទានអំណោយផ្សេងៗដល់អ្នកជឿម្នាក់ៗ ហើយចង់ឲ្យយើងធ្វើការជាមួយគ្នា «ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់មនុស្សទាំងអស់» (1. កូរិនថូស ១2,4-៧). ប្រសិនបើមានតែផ្នែកនៃកម្លាំងការងារបង្ហាញមុខសម្រាប់ការងារ វាមិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលថាក្រុមជំនុំមិនបានសម្រេចដូចការរំពឹងទុក ឬថាយើងមិនមានសុខភាពដូចការរំពឹងទុកនោះទេ។ ជាអកុសល អ្នកខ្លះយល់ថាវាងាយស្រួលក្នុងការរិះគន់ជាងជួយ។
ព្រះវិហារត្រូវការពេលវេលារបស់យើង ជំនាញរបស់យើង អំណោយរបស់យើង។ នាងត្រូវការមនុស្សដែលនាងអាចទុកចិត្តបាន - នាងត្រូវការការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់យើង។ ព្រះយេស៊ូវបានអំពាវនាវឲ្យកម្មករអធិស្ឋាន ( ម៉ាថាយ 9,38) គាត់ចង់ឱ្យយើងម្នាក់ៗខ្ចីដៃ ហើយមិនគ្រាន់តែលេងអ្នកមើលអកម្មនោះទេ។ អ្នកណាដែលចង់ធ្វើជាគ្រិស្តសាសនិកដោយគ្មានព្រះវិហារ មិនប្រើកម្លាំងរបស់ខ្លួនទេ ដូចយើងគួរប្រើតាមគម្ពីរគឺជួយ។ សាសនាចក្រគឺជា "សហគមន៍ជំនួយទៅវិញទៅមក" ហើយយើងគួរតែជួយគ្នាទៅវិញទៅមកដោយដឹងថាថ្ងៃអាចនឹងមកដល់ (បាទ វាបានមកដល់ហើយ) ដែលយើងត្រូវការជំនួយខ្លួនឯង។
ព្រះវិហារត្រូវបានដោះស្រាយតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា៖ ប្រជាជននៃព្រះគ្រួសារនៃព្រះកូនក្រមុំរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ យើងជាអគារព្រះវិហារបរិសុទ្ធរូបកាយ។ លោកយេស៊ូបានមានប្រសាសន៍មកយើងដូចជាចៀមវាលស្រែនិងចំការទំពាំងបាយជូរ។ និមិត្តសញ្ញានីមួយៗនេះបង្ហាញពីផ្នែកផ្សេងនៃព្រះវិហារ។
រឿងប្រៀបប្រដូចជាច្រើនអំពីរាជាណាចក្រចេញពីព្រះឱស្ឋរបស់ព្រះយេស៊ូក៏និយាយអំពីក្រុមជំនុំដែរ។ ដូចជាគ្រាប់ពូជ mustard សាសនាចក្របានចាប់ផ្តើមតូច ហើយធំឡើង ( ម៉ាថាយ 13,31-៣២). ព្រះវិហារប្រៀបបាននឹងវាលស្មៅដែលដុះលូតលាស់ដូចជាស្រូវសាលី (ខ ២៤-៣០)។ វាប្រៀបដូចជាសំណាញ់ដែលចាប់បានត្រីល្អ និងត្រីអាក្រក់ (ខ ៤៧-៥០)។ វាប្រៀបដូចជាចម្ការទំពាំងបាយជូរ ដែលអ្នកខ្លះធ្វើការច្រើនម៉ោង ហើយខ្លះទៀតតែមួយរយៈខ្លី (ម៉ាថាយ ២០:១-១៦)។ នាងគឺដូចជាអ្នកបម្រើដែលត្រូវបានម្ចាស់ទុកចិត្តដោយប្រាក់ ហើយដែលវិនិយោគវាដោយផ្នែកល្អ និងមួយផ្នែកអាក្រក់ (ម៉ាថាយ 325,14-៣០). ព្រះយេស៊ូបានហៅទ្រង់ថាជាអ្នកគង្វាល ហើយពួកសិស្សទ្រង់ជាហ្វូង (ម៉ាថាយ ២6,31); ការងាររបស់គាត់គឺស្វែងរកចៀមដែលបាត់ (ម៉ាថាយ ១8,11-១៤). គាត់ពិពណ៌នាអ្នកជឿរបស់គាត់ថាជាចៀមដែលត្រូវស៊ីស្មៅ និងមើលថែ1,15-១៧). ប៉ុលនិងពេត្រុសក៏ប្រើនិមិត្តសញ្ញានេះដែរ ហើយនិយាយថាអ្នកដឹកនាំសាសនាចក្រត្រូវតែ«ចិញ្ចឹមហ្វូងចៀម» ( កិច្ចការ ២០:២៨; ពេត្រុសទី១ 5,2).
យើងគឺជា "ការស្ថាបនារបស់ព្រះ" សរសេរប៉ូលនៅក្នុង 1. កូរិនថូស 3,9. គ្រឹះគឺព្រះគ្រីស្ទ ( ខទី ១១ ) ដែលរចនាសម្ព័ន្ធមនុស្សសម្រាក។ ពេត្រុសហៅយើងថា «ថ្មរស់ ដែលសង់សម្រាប់ផ្ទះខាងវិញ្ញាណ» (១ពេត្រុស 2,5) យើងត្រូវបានសង់ឡើងជាមួយគ្នា «ដល់ទីលំនៅនៃព្រះក្នុងព្រះវិញ្ញាណ»(អេភេសូរ 2,22) យើងជាព្រះវិហារនៃព្រះ ជាព្រះវិហារនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (1. កូរិនថូស 3,17;6,19) វាគឺជាការពិតដែលថាព្រះជាម្ចាស់អាចត្រូវបានគោរពបូជានៅកន្លែងណាមួយ; ប៉ុន្តែព្រះវិហារមានការថ្វាយបង្គំជាអត្ថន័យសំខាន់របស់វា។
យើងជា "រាស្ដ្ររបស់ព្រះ" ប្រាប់យើង 1. ពេត្រុស 2,10. យើងគឺជាអ្វីដែលប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលត្រូវបានគេសន្មតថាជា ៖ « ជំនាន់ដែលបានជ្រើសរើស បព្វជិតភាពរាជវង្ស ប្រជាជនបរិសុទ្ធ ជាប្រជាជននៃទ្រព្យសម្បត្តិ » ( ខទី ៩ សូមមើល និក្ខមនំ ១ ) ។9,6) យើងជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះ ដោយសារព្រះគ្រីស្ទបានទិញយើងដោយឈាមរបស់ទ្រង់ ( វិវរណៈ 5,9) យើងជាកូនរបស់ព្រះ ទ្រង់ជាបិតារបស់យើង (អេភេសូរ 3,15) ក្នុងនាមជាកុមារយើងមានកេរដំណែលដ៏អស្ចារ្យ ហើយជាថ្នូរនឹងយើងត្រូវបានរំពឹងថានឹងផ្គាប់ចិត្តគាត់ ហើយរស់នៅតាមឈ្មោះរបស់គាត់។
បទគម្ពីរក៏ហៅយើងថាជាកូនក្រមុំរបស់ព្រះគ្រីស្ទ - ពាក្យដែលមានឥទ្ធិពលខ្លាំងទៅលើព្រះគ្រីស្ទដែលស្រឡាញ់យើងនិងការផ្លាស់ប្តូរដ៏ជ្រាលជ្រៅដែលកំពុងកើតឡើងនៅក្នុងយើងដើម្បីឱ្យយើងមានទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាមួយព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ ក្នុងឧទាហរណ៍ខ្លះរបស់លោកយេស៊ូលោកអញ្ជើញមនុស្ស ឲ្យ ចូលរួមពិធីមង្គលការ។ នៅទីនេះយើងត្រូវបានអញ្ជើញឱ្យធ្វើជាកូនក្រមុំ។
« ចូរយើងអរសប្បាយ ហើយរីករាយ ហើយលើកកិត្ដិយសគាត់។ ដ្បិតអាពាហ៍ពិពាហ៍របស់កូនចៀមបានមកដល់ ហើយកូនក្រមុំរបស់គាត់បានរៀបចំ» ( វិវរណៈ ១9,7) តើយើង "រៀបចំ" ខ្លួនយើងដោយរបៀបណា? ដោយអំណោយមួយ ៖ « ហើយវាត្រូវបានប្រទានដល់នាងដើម្បីស្លៀកពាក់ដោយក្រណាត់ទេសឯកដ៏ស្អាត » ( ខទី ៨ ) ។ ព្រះគ្រីស្ទបានសម្អាតយើង«តាមរយៈការងូតទឹកក្នុងព្រះបន្ទូល» ( អេភេសូរ 5,26) គាត់ដាក់ក្រុមជំនុំនៅចំពោះមុខគាត់ បន្ទាប់ពីធ្វើឱ្យវាមានភាពរុងរឿង និងគ្មានស្នាមប្រឡាក់ បរិសុទ្ធ និងគ្មានកំហុស(ខ.២៧)។ គាត់ធ្វើការនៅក្នុងយើង។
និមិត្តសញ្ញាដែលបង្ហាញយ៉ាងល្អបំផុតអំពីរបៀបដែល parishioners គួរតែប្រព្រឹត្តចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមកគឺរូបកាយ។ ប៉ុលសរសេរថា៖ «ប៉ុន្តែអ្នករាល់គ្នាជារូបកាយនៃព្រះគ្រីស្ទ» (1. កូរិនថូស ១2,27) ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ «ជាព្រះសិរសានៃរូបកាយ គឺជាក្រុមជំនុំ» ( កូល៉ុស ស 1,18) ហើយយើងទាំងអស់គ្នាគឺជាសមាជិកនៃរាងកាយ។ ពេលយើងរួបរួមជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទ យើងក៏រួបរួមជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយយើង — ក្នុងន័យពិតបំផុត — តាំងចិត្តចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក គ្មាននរណាអាចនិយាយថា “ខ្ញុំមិនត្រូវការអ្នក” (1. កូរិនថូស ១2,21) គ្មាននរណាម្នាក់អាចនិយាយបានថា ពួកគេមិនមានជាប់ទាក់ទងនឹងក្រុមជំនុំទេ (ខ១៨)។ ព្រះចែកចាយអំណោយរបស់យើង ដើម្បីយើងអាចធ្វើការជាមួយគ្នាដើម្បីផលប្រយោជន៍ទៅវិញទៅមក ហើយដើម្បីឱ្យយើងអាចជួយ និងទទួលបានជំនួយក្នុងការធ្វើការជាមួយគ្នា។ មិនគួរមាន «ការបែកគ្នា» នៅក្នុងខ្លួនទេ (ខ.២៥)។ ប៉ូល ជារឿយៗ ប្រឆាំងនឹងស្មារតីគណបក្ស។ អ្នកណាដែលមិនចុះសម្រុងនឹងគ្នាក៏ត្រូវបណ្ដេញចេញពីក្រុមជំនុំដែរ (រ៉ូម ១6,17; ទីតុស 3,10-១១). ព្រះអនុញ្ញាតឲ្យក្រុមជំនុំ«រីកចម្រើនគ្រប់ផ្នែកទាំងអស់»ដោយ«សមាជិកម្នាក់ៗគាំទ្រគ្នាទៅវិញទៅមកតាមទំហំនៃកម្លាំងរបស់ខ្លួន»(អេភេសូរ 4,16) ជាអកុសល ពិភពគ្រិស្តសាសនាត្រូវបានបែងចែកទៅជានិកាយ ដែលមិនមានការឈ្លោះប្រកែកគ្នាញឹកញាប់ឡើយ។ ព្រះវិហារមិនទាន់ល្អឥតខ្ចោះនៅឡើយទេ ដោយសារគ្មានសមាជិកណាម្នាក់ល្អឥតខ្ចោះនោះទេ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ៖ ព្រះគ្រីស្ទចង់បានក្រុមជំនុំបង្រួបបង្រួម (យ៉ូហាន ១7,21) នេះមិនចាំបាច់មានន័យថាការរួមបញ្ចូលគ្នារបស់អង្គការទេ ប៉ុន្តែវាទាមទារឱ្យមានគោលដៅរួម។ ការរួបរួមពិតអាចរកឃើញបាន លុះត្រាតែការខិតខំដើម្បីភាពស្និទ្ធស្នាលកាន់តែខ្លាំងជាមួយព្រះគ្រីស្ទ ផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទ រស់នៅតាមគោលការណ៍របស់ទ្រង់។ គោលដៅគឺដើម្បីផ្សព្វផ្សាយគាត់ មិនមែនខ្លួនយើងទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការមាននិកាយផ្សេងគ្នាក៏មានអត្ថប្រយោជន៍ផងដែរ៖ តាមរយៈវិធីសាស្រ្តផ្សេងៗ សាររបស់ព្រះគ្រីស្ទទៅដល់មនុស្សកាន់តែច្រើនតាមរបៀបដែលពួកគេអាចយល់បាន។
មានទំរង់ជាមូលដ្ឋានចំនួនបីនៃការរៀបចំព្រះវិហារនិងរដ្ឋធម្មនុញ្ញនៅក្នុងពិភពគ្រីស្ទសាសនាគឺ៖ ឋានានុក្រមប្រជាធិបតេយ្យនិងអ្នកតំណាង។ ពួកគេត្រូវបានគេហៅថាគ្រឹស្តសាសនា, តំបន់និយមនិងបព្វជិត។
ប្រភេទគ្រឹះនីមួយៗមានបំរែបំរួលរបស់វាប៉ុន្តែជាគោលការណ៍គំរូនៃគ្រឹស្តសាសនាមានន័យថាគ្រូគង្វាលមានអំណាចកំណត់គោលការណ៍ព្រះវិហារនិងតែងតាំងគ្រូគង្វាល។ នៅក្នុងគំរូសហគមន៍សហគមន៍ខ្លួនឯងកំណត់កត្តាទាំងពីរនេះ។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធបូរាណអំណាចអំណាចត្រូវបានបែងចែករវាងនិកាយនិងសហគមន៍។ ព្រឹទ្ធាចារ្យត្រូវបានជ្រើសរើសដែលត្រូវបានផ្តល់ជំនាញ។
គម្ពីរសញ្ញាថ្មីមិនចែងអំពីក្រុមជំនុំពិសេស ឬរចនាសម្ព័ន្ធព្រះវិហារទេ។ វានិយាយអំពីអ្នកមើលការខុសត្រូវ (ប៊ីស្សព) អ្នកចាស់ទុំ និងអ្នកគង្វាល (គ្រូគង្វាល) ទោះបីជាចំណងជើងផ្លូវការទាំងនេះហាក់ដូចជាអាចផ្លាស់ប្តូរបានក៏ដោយ។ ពេត្រុសបង្គាប់អ្នកចាស់ទុំឲ្យអនុវត្តអ្នកគង្វាលនិងអ្នកមើលខុសត្រូវថា៖ «ចូរចិញ្ចឹមហ្វូងចៀម...មើលថែវាចុះ!» ( ពេត្រុសទី១ 5,1-២). ក្នុងពាក្យស្រដៀងគ្នានេះ ប៉ុលផ្ដល់ការណែនាំដូចគ្នាដល់អ្នកចាស់ទុំ (កិច្ចការ ២០:១៧, ២៨)។
ព្រះវិហារក្រុងយេរូសាឡឹមត្រូវបានដឹកនាំដោយក្រុមអ្នកចាស់ទុំ; ព្រះសហគមន៍កាតូលិកនៅក្រុងភីលីពនៃប៊ីស្សព (កិច្ចការ 15,1-២; ភីលីព 1,1) ប៉ូលបានចាកចេញពីទីតុសនៅកោះក្រេត ដើម្បីតែងតាំងអ្នកចាស់ទុំនៅទីនោះ។ គាត់សរសេរខគម្ពីរមួយអំពីអ្នកចាស់ទុំ និងជាច្រើនទៀតអំពីប៊ីស្សព ដូចជាពាក្យមានន័យដូចគ្នាសម្រាប់ក្រុមប្រឹក្សាព្រះសហគមន៍កាតូលិក (ទីតុស 1,5-៩). នៅក្នុងសំបុត្រទៅកាន់ពួកហេព្រើរ (១3,7, Quantity and Elberfeld Bible) អ្នកដឹកនាំសហគមន៍ត្រូវបានគេហៅថា "អ្នកដឹកនាំ" ។ ត្រង់ចំណុចនេះ លោក Luther បកប្រែ “Führer” ជាមួយ “គ្រូ” ដែលជាពាក្យដែលលេចឡើងជាញឹកញាប់ផងដែរ (1. កូរិនថូស ១2,29; លោក James 3,1) វេយ្យាករណ៍របស់អេភេសូរ 4,11 បង្ហាញថា "អ្នកគង្វាល" និង "គ្រូ" ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រភេទដូចគ្នា។ លក្ខណៈសម្បត្តិសំខាន់មួយរបស់អ្នកបម្រើក្នុងក្រុមជំនុំត្រូវតែថាពួកគេ «... អាចបង្រៀនអ្នកឯទៀតបាន» (២ធី.2,2).
ភាគបែងរួមគឺ៖ អ្នកដឹកនាំសហគមន៍ត្រូវបានតែងតាំង។ មានកម្រិតជាក់លាក់នៃអង្គការសហគមន៍ ទោះបីជាចំណងជើងផ្លូវការពិតប្រាកដជាលំដាប់បន្ទាប់បន្សំក៏ដោយ។ សមាជិកត្រូវបានតម្រូវឲ្យបង្ហាញការគោរព និងស្តាប់បង្គាប់ដល់មន្ត្រី (១ថែ 5,12; 1. ធីម៉ូថេ 5,17; ហេព្រើរ ១3,17).
ប្រសិនបើចាស់ទុំគ្រប់គ្រងខុស នោះក្រុមជំនុំមិនគួរស្តាប់បង្គាប់ឡើយ។ ប៉ុន្តែជាធម្មតាវាត្រូវបានគេរំពឹងថាក្រុមជំនុំនឹងគាំទ្រអ្នកចាស់ទុំ។ តើមនុស្សចាស់ធ្វើអ្វី? អ្នកទទួលខុសត្រូវសហគមន៍ (1. ធីម៉ូថេ 5,17) ពួកគេចិញ្ចឹមហ្វូងចៀម ពួកគេដឹកនាំដោយគំរូ និងការបង្រៀន។ ពួកគេឃ្លាំមើលហ្វូងចៀម (កិច្ចការ 20,28:1) ។ ពួកគេមិនត្រូវគ្រប់គ្រងដោយអំណាចផ្តាច់ការទេ ប៉ុន្តែត្រូវបម្រើ (១ពេត្រុស 5,23),» ដើម្បីឲ្យពួកបរិសុទ្ធត្រូវបានរៀបចំសម្រាប់កិច្ចការបម្រើ។ តាមរយៈនេះ រូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទនឹងត្រូវបានស្ថាបនាឡើង» (អេភេសូរ 4,12តើអ្នកចាស់ទុំកំណត់យ៉ាងណា? ក្នុងករណីមួយចំនួនដែលយើងទទួលបានព័ត៌មាន ៖ ប៉ុលបានតែងតាំងអ្នកចាស់ទុំ ( កិច្ចការ ១4,23) សន្មត់ថាធីម៉ូថេដំឡើងប៊ីស្សព (1. ធីម៉ូថេ 3,1-៧) ហើយបានអនុញ្ញាតឲ្យទីតុសតែងតាំងអ្នកចាស់ទុំ (ទីតុស 1,5) ក្នុងករណីណាក៏ដោយ មានឋានានុក្រមនៅក្នុងករណីទាំងនេះ។ យើងរកមិនឃើញគំរូណាមួយនៃក្រុមជំនុំដែលជ្រើសរើសអ្នកចាស់ទុំរបស់ខ្លួនទេ។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ យើងឃើញនៅក្នុងកិច្ចការ 6,1-៦ ដូចម្តេចដែលហៅថាអ្នកថែទាំក្រីក្រត្រូវបានជ្រើសរើសដោយសហគមន៍។ បុរសទាំងនេះត្រូវបានជ្រើសរើសឱ្យចែកចាយអាហារដល់អ្នកដែលខ្វះខាត ហើយក្រោយមកសាវ័កបានដំឡើងពួកគេនៅក្នុងការិយាល័យទាំងនេះ។ នេះបានអនុញ្ញាតឱ្យសាវ័កផ្តោតទៅលើកិច្ចការខាងវិញ្ញាណ ហើយការងារខាងរូបកាយក៏ត្រូវបានសម្រេចដែរ (ខ.២)។ ភាពខុសគ្នារវាងការងារព្រះវិហារខាងវិញ្ញាណ និងរូបកាយនេះក៏អាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុង 1. ពេត្រុស 4,10-11 ។
មន្ត្រីសម្រាប់ការងារដោយដៃជារឿយៗត្រូវបានគេហៅថាឌីកុន មកពីភាសាក្រិច diakoneo ដើម្បីបម្រើ។ ជាគោលការណ៍ សមាជិក និងអ្នកដឹកនាំទាំងអស់គួរតែ "បម្រើ" ប៉ុន្តែមានអ្នកតំណាងដាច់ដោយឡែកសម្រាប់បម្រើកិច្ចការក្នុងន័យតូចចង្អៀត។ ឌីកុនស្រីក៏ត្រូវបានលើកឡើងនៅកន្លែងមួយយ៉ាងហោចណាស់ដែរ (រ៉ូម ១6,1).
ប៉ុលឲ្យធីម៉ូថេនូវគុណសម្បត្តិមួយចំនួនដែលឌីកុនត្រូវមាន (១ធី3,8-១២) ដោយមិនបានបញ្ជាក់ច្បាស់ថាសេវាកម្មរបស់ពួកគេមានអ្វីខ្លះ។ ជាលទ្ធផល និកាយផ្សេងៗគ្នាផ្តល់ឱ្យឌីកុននូវភារកិច្ចផ្សេងៗគ្នា រាប់ចាប់ពីអ្នកបម្រើក្នុងសាល រហូតដល់គណនេយ្យហិរញ្ញវត្ថុ។ នៅក្នុងមុខតំណែងជាអ្នកដឹកនាំ វាមិនមែនជាឈ្មោះ មិនមែនជារចនាសម្ព័ន្ធរបស់វា ហើយក៏មិនមែនជាវិធីដែលវាត្រូវបានបំពេញនោះមានសារៈសំខាន់ដែរ។ អត្ថន័យនិងគោលបំណងរបស់ពួកគេគឺសំខាន់ ៖ ដើម្បីជួយរាស្ដ្រនៃព្រះក្នុងភាពចាស់ទុំរបស់ពួកគេ «ដល់ទំហំពេញលេញនៃព្រះគ្រីស្ទ » ( អេភេសូរ 4,13).
ព្រះគ្រីស្ទបានសាងសង់ព្រះវិហាររបស់ទ្រង់ ទ្រង់បានប្រទានអំណោយ និងការណែនាំដល់រាស្ដ្រទ្រង់ ហើយទ្រង់បានប្រទានឱ្យយើងនូវកិច្ចការ។ គោលបំណងសំខាន់មួយនៃសហគមន៍សាសនាគឺការថ្វាយបង្គំ ការគោរព។ ព្រះបានត្រាស់ហៅយើងថា “អ្នករាល់គ្នាត្រូវប្រកាសអំពីប្រយោជន៍នៃព្រះអង្គ ដែលបានហៅអ្នកពីភាពងងឹតទៅជាពន្លឺដ៏អស្ចារ្យរបស់ទ្រង់”(១ពេត្រុស។ 2,9) ព្រះកំពុងស្វែងរកមនុស្សដែលនឹងថ្វាយបង្គំទ្រង់ (យ៉ូហាន 4,23) ដែលស្រឡាញ់គាត់ខ្លាំងជាងអ្វីផ្សេងទៀត (ម៉ាថាយ 4,10) អ្វីដែលយើងធ្វើ មិនថាក្នុងនាមជាបុគ្គល ឬជាសហគមន៍នោះទេ គួរតែធ្វើដោយកិត្តិយស (1. កូរិនថូស 10,31) យើងត្រូវ«លើកតម្កើងព្រះគ្រប់ពេលវេលា» ( ហេព្រើរ ១3,15).
យើងត្រូវបានបង្គាប់ថា៖ «លើកទឹកចិត្តគ្នាទៅវិញទៅមកដោយទំនុកតម្កើង ទំនុកតម្កើង និងចម្រៀងខាងវិញ្ញាណ» ( អេភេសូរ 5,19) ពេលយើងប្រមូលផ្ដុំគ្នាជាក្រុមជំនុំ យើងច្រៀងសរសើរព្រះ អធិស្ឋានដល់ទ្រង់ ហើយស្តាប់ព្រះបន្ទូលទ្រង់។ ទាំងនេះគឺជាទម្រង់នៃការថ្វាយបង្គំ។ ពិធីជប់លៀង ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ក៏ដូចគ្នាដែរ ការគោរពប្រតិបត្តិ។
គោលបំណងមួយទៀតនៃក្រុមជំនុំគឺការបង្រៀន។ វាគឺជាបេះដូងនៃបញ្ញត្តិដែលថា៖ «ចូរបង្រៀនពួកគេឲ្យកាន់តាមគ្រប់ទាំងសេចក្ដីដែលយើងបានបង្គាប់អ្នក» ( ម៉ាថាយ ២ កូរិនថូស )8,20) ថ្នាក់ដឹកនាំសាសនាចក្រគួរតែបង្រៀន ហើយសមាជិកម្នាក់ៗគួរតែបង្រៀនអ្នកដទៃ ( កូល៉ុស ស 3,16) យើងត្រូវដាស់តឿនគ្នាទៅវិញទៅមក (1. កូរិនថូស ១4,31; ១ ថែ 5,11; ហេព្រើរ 10,25) ក្រុមតូចៗគឺជាការកំណត់ដ៏ល្អសម្រាប់ការគាំទ្រ និងការបង្រៀនទៅវិញទៅមកនេះ។
ប៉ុលបាននិយាយថា អស់អ្នកដែលស្វែងរកអំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណ គួរតែស្វែងរកការសាងសង់ក្រុមជំនុំ (1. កូរិនថូស ១4,12) គោលដៅគឺ ៖ ពង្រឹង ដាស់តឿន ពង្រឹង ការលួងលោម (ខ ៣)។ អ្វីៗដែលកើតឡើងក្នុងក្រុមជំនុំត្រូវបានគេនិយាយថាជាការស្អាងដល់ក្រុមជំនុំ (ខ.២៦)។ យើងគួរតែធ្វើជាសិស្ស ជាមនុស្សដែលស្គាល់ និងអនុវត្តព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ គ្រិស្តសាសនិកសម័យដើមត្រូវបានសរសើរចំពោះការ«នៅសេសសល់»«ខ្ជាប់ខ្ជួន»ក្នុងការបង្រៀនរបស់ពួកសាវ័កនិងក្នុងសហគមន៍និងក្នុងការកាច់នំបុ័ងនិងការអធិស្ឋាន»(កិច្ចការនៃពួកសាវក 2,42).
អត្ថន័យសំខាន់ទីបីនៃព្រះវិហារគឺ "សេវាសង្គម" ។ «ដូច្នេះ ចូរយើងធ្វើល្អចំពោះអ្នករាល់គ្នា ប៉ុន្តែភាគច្រើនចំពោះអ្នកដែលមានជំនឿ» ប៉ូលទាមទារ (កាឡាទី 6,10) ទីមួយ ការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់យើងគឺចំពោះគ្រួសាររបស់យើង បន្ទាប់មកចំពោះសហគមន៍ និងបន្ទាប់មកទៅកាន់ពិភពលោកជុំវិញយើង។ បញ្ញត្តិដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ទីពីរគឺ៖ ស្រឡាញ់អ្នកជិតខាង (ម៉ាថាយ ២2,39) ពិភពលោករបស់យើងមានតម្រូវការខាងរាងកាយជាច្រើន ហើយយើងមិនគួរព្រងើយកន្តើយចំពោះពួកគេ។ ភាគច្រើនវាត្រូវការដំណឹងល្អ ហើយយើងក៏មិនគួរព្រងើយកន្តើយចំពោះរឿងនេះដែរ។ ក្នុងនាមជាផ្នែកនៃការបម្រើសង្គម "" របស់យើង ក្រុមជំនុំគួរតែផ្សាយដំណឹងល្អនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ។ គ្មានអង្គការណាផ្សេងធ្វើកិច្ចការនេះទេ គឺជាការងាររបស់ក្រុមជំនុំ។ កម្មករនិយោជិតគ្រប់រូបត្រូវការសម្រាប់ការនេះ - ខ្លះនៅ "ខាងមុខ" អ្នកផ្សេងទៀតនៅ "ដំណាក់កាល" ។ រុក្ខជាតិខ្លះ ជីជាតិ ខ្លះទៀតច្រូត។ បើយើងធ្វើការជាមួយគ្នា នោះព្រះគ្រីស្ទនឹងចម្រើនសាសនាចក្រ (អេភេសូរ 4,16).
ដោយម៉ៃឃើលម៉ូរីសុន
គេហទំព័រនេះមានជម្រើសចម្រុះនៃអក្សរសិល្ប៍គ្រីស្ទានជាភាសាអាឡឺម៉ង់។ ការបកប្រែគេហទំព័រដោយ Google Translate ។