សាសនាចក្រ ជារូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ គឺជាសហគមន៍នៃអស់អ្នកដែលជឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងនៅក្នុងអ្នកដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគង់។ សាសនាចក្រត្រូវបានចាត់តាំងឱ្យផ្សាយដំណឹងល្អ បង្រៀនអ្វីៗទាំងអស់ដែលព្រះគ្រីស្ទបង្គាប់ឱ្យទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក និងចិញ្ចឹមហ្វូងចៀម។ ក្នុងការបំពេញអាណត្តិនេះ សាសនាចក្រដែលដឹកនាំដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ យកព្រះគម្ពីរជាគោលការណ៍ណែនាំ ហើយត្រូវបានតម្រង់ទិសឥតឈប់ឈរឆ្ពោះទៅរកព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាប្រមុខដ៏មានព្រះជន្មរស់របស់នាង ។ គម្ពីរចែងថា៖ «អ្នកណាដែលជឿលើព្រះគ្រីស្ទបានក្លាយជាផ្នែកនៃ«ពួកជំនុំ»ឬ«ក្រុមជំនុំ»។ តើនេះជា«វិហារ»នេះជាអ្វី? តើវាត្រូវបានរៀបចំយ៉ាងដូចម្តេច? តើមានចំណុចអ្វី? (1. កូរិនថូស ១2,13; រ៉ូម៉ាំង 8,9; ម៉ាថាយ ២8,19-២០; កូល៉ុស 1,18; អេភេសូរ 1,22)
ព្រះយេស៊ូវបានសាងសង់ព្រះវិហាររបស់ទ្រង់
ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលថា ៖ ខ្ញុំចង់សាងសង់ព្រះវិហាររបស់ខ្ញុំ ( ម៉ាថាយ ១6,18) សាសនាចក្រគឺសំខាន់សម្រាប់គាត់ — គាត់ស្រឡាញ់គាត់ខ្លាំងណាស់ដែលគាត់បានលះបង់ជីវិតសម្រាប់គាត់ ( អេភេសូរ 5,25) ប្រសិនបើយើងដូចគាត់ នោះយើងក៏នឹងស្រឡាញ់ ហើយលះបង់ខ្លួនយើងចំពោះសាសនាចក្រ ។
ពាក្យក្រិកសម្រាប់ "ព្រះវិហារ" [ក្រុមជំនុំ] គឺ ekklesia ដែលមានន័យថាការជួបប្រជុំគ្នា។ នៅក្នុងកិច្ចការ 19,39-៤០ ពាក្យនេះប្រើក្នុងន័យនៃការជួបជុំមនុស្សធម្មតា។ យ៉ាងណាមិញ សម្រាប់គ្រិស្តសាសនិក អេកក្លេសៀ បានសន្មតនូវអត្ថន័យពិសេសមួយ គឺអ្នកដែលជឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
ជាឧទាហរណ៍ នៅកន្លែងដែលគាត់ប្រើពាក្យនេះជាលើកដំបូង លូកាសរសេរថា៖ «ហើយការភ័យខ្លាចយ៉ាងខ្លាំងបានកើតមានដល់ក្រុមជំនុំទាំងមូល…» ( កិច្ចការ 5,11) គាត់មិនចាំបាច់ពន្យល់ពីអត្ថន័យនៃពាក្យនោះទេ។ អ្នកអានរបស់គាត់បានដឹងរួចហើយ។ វាមានន័យថាគ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់ មិនមែនគ្រាន់តែអ្នកដែលបានប្រមូលផ្តុំគ្នានៅពេលនោះទេ។ « ព្រះវិហារ » សំដៅទៅលើព្រះវិហារ ហើយសំដៅទៅលើសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទទាំងអស់ ។ សហគមន៍មនុស្ស មិនមែនអគារទេ។
គ្រប់ក្រុមអ្នកជឿក្នុងស្រុក គឺជាក្រុមជំនុំ។ ប៉ុលបានសរសេរ«ទៅក្រុមជំនុំនៃព្រះនៅក្រុងកូរិនថូស» (1. កូរិនថូស 1,2); គាត់និយាយអំពី «ក្រុមជំនុំទាំងអស់របស់ព្រះគ្រីស្ទ» (រ៉ូម ១6,16) និង «ក្រុមជំនុំឡៅឌីសេ» (កូល៉ុសសៀស 4,16) ប៉ុន្តែគាត់ក៏ប្រើពាក្យព្រះវិហារជាឈ្មោះសមូហភាពសម្រាប់សហគមន៍នៃអ្នកជឿទាំងអស់ នៅពេលគាត់និយាយថា « ព្រះគ្រីស្ទស្រឡាញ់សាសនាចក្រ ហើយបានលះបង់ខ្លួនសម្រាប់នាង » ( អេភេសូរ 5,25).
សហគមន៍មានច្រើនកម្រិត។ នៅកម្រិតមួយគឺសហគមន៍សកល ឬព្រះវិហារ ដែលរួមបញ្ចូលមនុស្សគ្រប់រូបនៅក្នុងពិភពលោកដែលប្រកាសថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះអម្ចាស់ និងជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ។ នៅកម្រិតមួយទៀតគឺសហគមន៍មូលដ្ឋាន សហគមន៍ក្នុងន័យតូចចង្អៀត ក្រុមតំបន់នៃប្រជាជនដែលមកជួបជុំគ្នាជាទៀងទាត់។ នៅកម្រិតមធ្យមគឺនិកាយ ឬការសារភាព ដែលជាក្រុមនៃសហគមន៍ដែលធ្វើការរួមគ្នាលើមូលដ្ឋានប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជំនឿរួម។
ក្រុមជំនុំក្នុងតំបន់ជួនកាលរួមបញ្ចូលអ្នកមិនជឿ—សមាជិកគ្រួសារដែលមិនប្រកាសថាព្រះយេស៊ូវជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណាក៏ចូលរួមក្នុងជីវិតក្រុមជំនុំដែរ។ នេះក៏អាចរួមបញ្ចូលមនុស្សដែលគិតថាពួកគេជាគ្រិស្តបរិស័ទ ប៉ុន្តែកំពុងបោកបញ្ឆោតខ្លួនឯង។ បទពិសោធន៍បង្ហាញថា ពួកគេខ្លះក្រោយមកបានទទួលស្គាល់ថាពួកគេមិនមែនជាគ្រិស្តបរិស័ទពិត។
មនុស្សជាច្រើនពណ៌នាថាខ្លួនជាអ្នកជឿគ្រិស្តបរិស័ទ ប៉ុន្តែមិនចង់ចូលរួមព្រះវិហារទេ។ នេះក៏ត្រូវតែត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាឥរិយាបថមិនល្អផងដែរ។ ព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីបង្ហាញថាស្ថានភាពធម្មតាគឺសម្រាប់អ្នកជឿជួបជុំគ្នាជាប្រចាំ (ហេព្រើរ 10,25).
ម្ដងហើយម្ដងទៀត ប៉ុលបានអំពាវនាវដល់គ្រីស្ទបរិស័ទឲ្យយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយធ្វើការជាមួយគ្នា បម្រើគ្នាទៅវិញទៅមក រួបរួមគ្នា (រ៉ូម ១.2,10; 15,7; 1. កូរិនថូស ១2,25; កាឡាទី 5,13; អេភេសូរ 4,32; ភីលីព 2,3; កូល៉ុស 3,13; 2. ថែស្សាឡូនីច 5,13) វាពិបាកសម្រាប់មនុស្សក្នុងការគោរពតាមបទបញ្ញត្តិទាំងនេះ ប្រសិនបើពួកគេមិនទាក់ទងនឹងអ្នកជឿផ្សេងទៀត ។
ព្រះវិហារក្នុងតំបន់អាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវអារម្មណ៍នៃភាពជាកម្មសិទ្ធិ អារម្មណ៍ថាយើងភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកជឿផ្សេងទៀត។ វាអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវសុវត្ថិភាពខាងវិញ្ញាណយ៉ាងតិចបំផុត ដើម្បីកុំឱ្យយើងវង្វេងជាមួយនឹងគំនិតចម្លែក។ ព្រះវិហារអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវមិត្តភាព សហគមន៍ ការលើកទឹកចិត្ត។ វាអាចបង្រៀនយើងពីអ្វីដែលយើងមិនរៀនដោយខ្លួនឯង។ វាអាចជួយអប់រំកូនៗរបស់យើង វាអាចជួយយើងឱ្យកាន់តែមានប្រសិទ្ធភាពក្នុងកិច្ចបម្រើគ្រិស្តបរិស័ទ វាអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវឱកាសសម្រាប់ការបម្រើដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងរីកចម្រើន ជារឿយៗតាមរបៀបដែលមិននឹកស្មានដល់។ ជាទូទៅ វាអាចនិយាយបានថា ប្រាក់ចំណេញដែលសហគមន៍ផ្តល់ឱ្យយើង គឺសមាមាត្រទៅនឹងការប្តេជ្ញាចិត្តដែលយើងវិនិយោគ។
ប៉ុន្តែប្រហែលជាហេតុផលសំខាន់បំផុតសម្រាប់អ្នកជឿម្នាក់ៗដើម្បីចូលរួមក្រុមជំនុំគឺ៖ ព្រះវិហារត្រូវការយើង។ ព្រះបានប្រទានអំណោយផ្សេងៗដល់អ្នកជឿម្នាក់ៗ ហើយចង់ឲ្យយើងធ្វើការជាមួយគ្នា « ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់មនុស្សទាំងអស់ » (1. កូរិនថូស ១2,4-៧). ប្រសិនបើមានតែបុគ្គលិកខ្លះបង្ហាញខ្លួនសម្រាប់ការងារ នោះគ្មានអ្វីចម្លែកទេដែលព្រះវិហារមិនបានសម្រេចដូចការរំពឹងទុក ឬថាយើងមិនមានសុខភាពដូចការរំពឹងទុកនោះទេ។ ជាអកុសល មនុស្សមួយចំនួនយល់ថាវាងាយស្រួលក្នុងការរិះគន់ជាងជួយ។
ព្រះវិហារត្រូវការពេលវេលារបស់យើង ជំនាញរបស់យើង អំណោយរបស់យើង។ នាងត្រូវការមនុស្សដែលនាងអាចទុកចិត្តបាន - នាងត្រូវការការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់យើង។ ព្រះយេស៊ូវបានអំពាវនាវឲ្យកម្មករអធិស្ឋាន ( ម៉ាថាយ 9,38) គាត់ចង់ឲ្យយើងម្នាក់ៗចូលរួម ហើយមិនមែនលេងតែអ្នកមើលអកម្មទេ។
អ្នកណាដែលចង់ធ្វើជាគ្រិស្តសាសនិកដោយគ្មានក្រុមជំនុំ គឺមិនប្រើកម្លាំងរបស់ខ្លួនតាមរបៀបដែលយើងគួរប្រើតាមព្រះគម្ពីរនោះទេ គឺដើម្បីជួយ។ ព្រះវិហារគឺជា "សហគមន៍ជំនួយទៅវិញទៅមក" ហើយយើងគួរតែជួយគ្នាទៅវិញទៅមក ដោយដឹងថាថ្ងៃនឹងមកដល់ (ពិតជាបានមកដល់ហើយ) នៅពេលដែលយើងខ្លួនឯងត្រូវការជំនួយ។
ព្រះវិហារត្រូវបានដោះស្រាយតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា៖ ប្រជាជននៃព្រះគ្រួសារនៃព្រះកូនក្រមុំរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ យើងជាអគារព្រះវិហារបរិសុទ្ធរូបកាយ។ លោកយេស៊ូបានមានប្រសាសន៍មកយើងដូចជាចៀមវាលស្រែនិងចំការទំពាំងបាយជូរ។ និមិត្តសញ្ញានីមួយៗនេះបង្ហាញពីផ្នែកផ្សេងនៃព្រះវិហារ។
រឿងប្រៀបប្រដូចជាច្រើនរបស់ព្រះយេស៊ូអំពីរាជាណាចក្ររបស់ព្រះក៏ពិពណ៌នាអំពីក្រុមជំនុំដែរ។ ដូចជាគ្រាប់ពូជ mustard ព្រះវិហារបានចាប់ផ្តើមតូច ហើយធំឡើង (ម៉ាថាយ ១3,31-៣២). ព្រះវិហារប្រៀបដូចជាវាលដែលមានស្រងែដុះជាប់នឹងស្រូវសាលី (ខ ២៤-៣០)។ វាប្រៀបដូចជាសំណាញ់ដែលចាប់បានត្រីល្អ និងត្រីអាក្រក់ (ខ.៤៧-៥០)។ វាប្រៀបដូចជាចម្ការទំពាំងបាយជូរ ដែលខ្លះធ្វើការយូរ និងខ្លះទៀតក្នុងពេលខ្លី (ម៉ាថាយ ២០:១-១៦)។ នាងគឺដូចជាអ្នកបម្រើដែលត្រូវបានម្ចាស់ប្រគល់ប្រាក់ឲ្យ ហើយវិនិយោគវាមួយផ្នែកល្អ និងមួយផ្នែកអាក្រក់ (ម៉ាថាយ 325,14-១០) ។
ព្រះយេស៊ូហៅទ្រង់ថាជាអ្នកគង្វាល ហើយពួកសិស្សទ្រង់ជាហ្វូងចៀម (ម៉ាថាយ ២6,31); ការងាររបស់គាត់គឺស្វែងរកចៀមដែលបាត់ (ម៉ាថាយ ១8,11-១៤). គាត់ពិពណ៌នាអ្នកជឿរបស់គាត់ថាជាចៀមដែលត្រូវស៊ីស្មៅ និងមើលថែ1,15-១៧). ប៉ុល និងពេត្រុសក៏ប្រើពាក្យប្រៀបធៀបនេះដែរ ហើយនិយាយថា អ្នកដឹកនាំសាសនាចក្រត្រូវតែ « ចិញ្ចឹមហ្វូងចៀម» ( កិច្ចការ 17:20,28; 1. ពេត្រុស 5,2).
ប៉ុលសរសេរថា៖ «អ្នកជាអគាររបស់ព្រះ» 1. កូរិនថូស 3,9. គ្រឹះគឺព្រះគ្រីស្ទ (ខ.១១) ដែលសាងសង់ឡើងដោយមនុស្ស។ ពេត្រុសហៅយើងថា « ថ្មរស់ ដែលបានសង់សម្រាប់ផ្ទះខាងវិញ្ញាណ » (1. ពេត្រុស 2,5) យើងត្រូវបានសង់ជាមួយគ្នា « ជាទីលំនៅសម្រាប់ព្រះក្នុងព្រះវិញ្ញាណ » ( អេភេសូរ 2,22) យើងជាព្រះវិហារនៃព្រះ ជាព្រះវិហារនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (1. កូរិនថូស 3,17; 6,19) វាគឺជាការពិតដែលថាព្រះជាម្ចាស់អាចត្រូវបានគេគោរពបូជាគ្រប់ទីកន្លែង; ប៉ុន្តែព្រះវិហារមានការថ្វាយបង្គំជាគោលបំណងសំខាន់មួយ។
យើងជា«រាស្ដ្ររបស់ព្រះ» 1. ពេត្រុស 2,10. យើងគឺជាអ្វីដែលប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលគួរធ្វើ៖ «ពូជសាសន៍ដែលបានជ្រើសរើស បព្វជិតភាពរាជវង្ស ប្រជាជនបរិសុទ្ធ ប្រជាជនដែលមានកម្មសិទ្ធិ» (ខ. 9 សូមមើល 2. ម៉ូសេ ១9,6) យើងជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះ ដោយសារព្រះគ្រីស្ទបានទិញយើងដោយឈាមរបស់ទ្រង់ ( វិវរណៈ 5,9) យើងជាកូនរបស់ព្រះ ទ្រង់ជាបិតារបស់យើង (អេភេសូរ 3,15) ក្នុងនាមជាកុមារយើងមានកេរដំណែលដ៏អស្ចារ្យ ហើយជាថ្នូរនឹងយើងត្រូវបានរំពឹងថានឹងផ្គាប់ចិត្តគាត់ ហើយរស់នៅតាមឈ្មោះរបស់គាត់។
បទគម្ពីរក៏ហៅយើងថាជាកូនក្រមុំរបស់ព្រះគ្រីស្ទ - ពាក្យដែលមានឥទ្ធិពលខ្លាំងទៅលើព្រះគ្រីស្ទដែលស្រឡាញ់យើងនិងការផ្លាស់ប្តូរដ៏ជ្រាលជ្រៅដែលកំពុងកើតឡើងនៅក្នុងយើងដើម្បីឱ្យយើងមានទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាមួយព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ ក្នុងឧទាហរណ៍ខ្លះរបស់លោកយេស៊ូលោកអញ្ជើញមនុស្ស ឲ្យ ចូលរួមពិធីមង្គលការ។ នៅទីនេះយើងត្រូវបានអញ្ជើញឱ្យធ្វើជាកូនក្រមុំ។
« ចូរយើងត្រេកអរ ហើយត្រេកអរ ហើយលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ។ ដ្បិតអាពាហ៍ពិពាហ៍របស់កូនចៀមបានមកដល់ ហើយកូនក្រមុំរបស់គាត់បានរៀបចំហើយ» (វិវរណៈ ១9,7) តើយើង "រៀបចំ" យ៉ាងដូចម្តេច? តាមរយៈអំណោយមួយ៖
«ហើយវាត្រូវបានប្រទានដល់នាងដើម្បីស្លៀកពាក់ក្រណាត់ទេសឯកស្អាត»(ខ.៨)។ ព្រះគ្រីស្ទសម្អាតយើង « ដោយការងូតទឹកតាមព្រះបន្ទូល » ( អេភេសូរ 5,26) គាត់បង្ហាញសាសនាចក្រដល់ខ្លួនគាត់ ដោយបានធ្វើឱ្យនាងមានភាពរុងរឿង និងគ្មានកំហុស បរិសុទ្ធ និងគ្មានកំហុស(ខ.២៧)។ គាត់ធ្វើការនៅក្នុងយើង។
និមិត្តសញ្ញាដែលបង្ហាញយ៉ាងល្អបំផុតពីរបៀបដែលសមាជិកសាសនាចក្រគួរទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមកគឺរូបកាយ។ ប៉ុលសរសេរថា៖ «ប៉ុន្តែអ្នករាល់គ្នាជារូបកាយនៃព្រះគ្រីស្ទ ហើយអ្នករាល់គ្នាគឺជាសមាជិកម្នាក់» (1. កូរិនថូស ១2,27) ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ « ជាព្រះសិរសានៃរូបកាយ គឺជាពួកជំនុំ » ( កូល៉ុស ស 1,18) ហើយយើងទាំងអស់គ្នាជាសមាជិកនៃរាងកាយ។ នៅពេលដែលយើងរួបរួមគ្នាជាមួយព្រះគ្រីស្ទ យើងក៏រួបរួមគ្នាជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយយើងប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក — ក្នុងន័យពិតបំផុត។
គ្មាននរណាម្នាក់អាចនិយាយថា: "ខ្ញុំមិនត្រូវការអ្នក" (1. កូរិនថូស ១2,21) គ្មាននរណាម្នាក់អាចនិយាយបានថាគាត់មិនមានជាប់ទាក់ទងនឹងក្រុមជំនុំទេ (ខ១៨)។ ព្រះចែកចាយអំណោយរបស់យើង ដូច្នេះយើងអាចធ្វើការជាមួយគ្នាដើម្បីផលប្រយោជន៍រួម ហើយនៅក្នុងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការនេះ យើងអាចជួយ និងទទួលជំនួយពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ មិនគួរមាន«ការបែងចែក»នៅក្នុងខ្លួនទេ (ខ.២៥)។ ប៉ូល ជាញឹកញាប់ polemicizes ប្រឆាំងនឹងស្មារតីគណបក្ស; អ្នកណាដែលមិនចុះសម្រុងនឹងគ្នានឹងត្រូវគេបណ្ដេញចេញពីក្រុមជំនុំ (រ៉ូម ១6,17; ទីតុស 3,10-១១). ព្រះអនុញ្ញាតឲ្យសាសនាចក្រ « រីកចម្រើនគ្រប់ផ្នែក » ដោយ « សមាជិកម្នាក់ៗគាំទ្រគ្នាទៅវិញទៅមក តាមទំហំនៃកម្លាំងរបស់ខ្លួន » ( អេភេសូរ 4,16).
ជាអកុសល ពិភពគ្រិស្តបរិស័ទត្រូវបានបែងចែកទៅជានិកាយដែលតែងតែមានជម្លោះគ្នាទៅវិញទៅមក។ ព្រះវិហារមិនទាន់ល្អឥតខ្ចោះនៅឡើយទេ ដោយសារគ្មានសមាជិកណាម្នាក់ល្អឥតខ្ចោះនោះទេ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ៖ ព្រះគ្រីស្ទចង់បានក្រុមជំនុំដែលរួបរួមគ្នា (យ៉ូហាន ១7,21) នេះមិនចាំបាច់មានន័យថាការរួមបញ្ចូលគ្នារបស់អង្គការទេ ប៉ុន្តែវាទាមទារឱ្យមានគោលដៅរួម។
ការរួបរួមពិតអាចត្រូវបានរកឃើញដោយគ្រាន់តែព្យាយាមធ្វើកាន់តែជិតស្និទ្ធជាមួយព្រះគ្រីស្ទ តាមរយៈការផ្សាយដំណឹងល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងដោយការរស់នៅស្របតាមគោលការណ៍របស់ទ្រង់។ គោលដៅគឺដើម្បីផ្សព្វផ្សាយទ្រង់ មិនមែនខ្លួនយើងទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការមាននិកាយផ្សេងៗគ្នាក៏មានអត្ថប្រយោជន៍ផងដែរ៖ តាមរយៈវិធីសាស្រ្តផ្សេងៗគ្នា សាររបស់ព្រះគ្រីស្ទទៅដល់មនុស្សកាន់តែច្រើនតាមរបៀបដែលពួកគេអាចយល់បាន។
មានទម្រង់ជាមូលដ្ឋានចំនួនបីនៃការរៀបចំសាសនាចក្រ និងការដឹកនាំនៅក្នុងពិភពគ្រិស្តសាសនា៖ ឋានានុក្រម ប្រជាធិបតេយ្យ និងតំណាង។ ពួកគេត្រូវបានគេហៅថា Episcopal, Congregational និង Presbyteral ។
ប្រភេទជាមូលដ្ឋាននីមួយៗមានភាពខុសប្លែកគ្នា ប៉ុន្តែជាមូលដ្ឋាននៃគំរូគ្រឹស្តសាសនាមានន័យថាមេគង្វាលមានអំណាចក្នុងការកំណត់គោលនយោបាយព្រះវិហារ និងតែងតាំងគ្រូគង្វាល។ នៅក្នុងគំរូ congregationalist ក្រុមជំនុំកំណត់កត្តាទាំងពីរនេះដោយខ្លួនឯង។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធ presbyterian អំណាចត្រូវបានបែងចែករវាងនិកាយ និងក្រុមជំនុំ។ មនុស្សចាស់ត្រូវបានជ្រើសរើស និងផ្តល់ការទទួលខុសត្រូវជាអ្នកដឹកនាំ។
សហគមន៍ពិសេសឬ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីមិនកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធព្រះវិហារទេ។ វានិយាយអំពីអ្នកមើលការខុសត្រូវ (ប៊ីស្សព) អ្នកចាស់ទុំ និងអ្នកគង្វាល (គ្រូគង្វាល) ទោះបីជាចំណងជើងផ្លូវការទាំងនេះហាក់ដូចជាអាចផ្លាស់ប្តូរបានក៏ដោយ។ ពេត្រុសបង្គាប់អ្នកចាស់ទុំឲ្យធ្វើជាអ្នកគង្វាលនិងអ្នកត្រួតពិនិត្យថា៖ «ចូរចិញ្ចឹមហ្វូងចៀម ... យកចិត្តទុកដាក់ចំពោះពួកវាចុះ» (1. ពេត្រុស 5,1-២). ក្នុងពាក្យស្រដៀងគ្នានេះ ប៉ុលផ្ដល់ការណែនាំដូចគ្នាដល់អ្នកចាស់ទុំ (កិច្ចការ ២០:១៧, ២៨)។
ព្រះវិហារក្រុងយេរូសាឡឹមត្រូវបានដឹកនាំដោយក្រុមអ្នកចាស់ទុំ; ព្រះសហគមន៍កាតូលិកនៅក្រុងភីលីពនៃប៊ីស្សព (កិច្ចការ 15,2-២; ភីលីព 1,1) ប៉ុលបានបង្គាប់ទីតុសឲ្យតែងតាំងពួកអែលឌើរ គាត់បានសរសេរខគម្ពីរមួយអំពីពួកអែលឌើរ និងមួយចំនួនទៀតអំពីប៊ីស្សព ដូចជាពាក្យដែលមានន័យដូចគ្នាសម្រាប់ថ្នាក់ដឹកនាំសាសនាចក្រ (ទីតុស 1,5-៩). នៅក្នុងសំបុត្រទៅកាន់ពួកហេព្រើរ (១3,7Menge និង Elberfelder Bible) អ្នកដឹកនាំសហគមន៍ត្រូវបានគេហៅថា "អ្នកដឹកនាំ" ។
ថ្នាក់ដឹកនាំសាសនាចក្រមួយចំនួនត្រូវបានគេហៅផងដែរថា “គ្រូ” (1. កូរិនថូស ១2,29; លោក James 3,1) វេយ្យាករណ៍របស់អេភេសូរ 4,11 ណែនាំថា "អ្នកគង្វាល" និង "គ្រូបង្រៀន" ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រភេទដូចគ្នា។ លក្ខណៈសម្បត្តិសំខាន់មួយរបស់អ្នកបម្រើក្នុងក្រុមជំនុំគឺថាពួកគេ «... អាចបង្រៀនអ្នកដទៃ » (1. ធីម៉ូថេ 3,2).
ភាគបែងរួមនៅសល់៖ អ្នកដឹកនាំសហគមន៍ត្រូវបានតែងតាំង។ មានកម្រិតជាក់លាក់នៃអង្គការសហគមន៍ ទោះបីជាចំណងជើងផ្លូវការពិតប្រាកដជាលំដាប់បន្ទាប់បន្សំក៏ដោយ។
សមាជិកត្រូវបានតម្រូវឱ្យបង្ហាញការគោរព និងស្តាប់បង្គាប់ដល់មន្ត្រី (2. ថែស្សាឡូនីច 5,12; 1. ធីម៉ូថេ 5,17; ហេព្រើរ ១3,17) បើអ្នកចាស់ទុំបង្គាប់អ្វីដែលខុស នោះក្រុមជំនុំមិនត្រូវស្តាប់បង្គាប់ឡើយ។ ប៉ុន្តែជាធម្មតា សហគមន៍ត្រូវបានគេរំពឹងថានឹងគាំទ្រអ្នកចាស់ទុំ។
តើមនុស្សចាស់ធ្វើអ្វី? ពួកគេដឹកនាំសហគមន៍ (1. ធីម៉ូថេ 5,17) ពួកគេចិញ្ចឹមហ្វូងចៀម ពួកគេដឹកនាំដោយគំរូ និងការបង្រៀន។ ពួកគេឃ្លាំមើលហ្វូងចៀម (កិច្ចការ 20,28) ។ ពួកគេមិនគួរគ្រប់គ្រងក្នុងលក្ខណៈផ្តាច់ការទេ ប៉ុន្តែគួរតែបម្រើ (1. ពេត្រុស 5,23) « ដើម្បីឲ្យពួកបរិសុទ្ធអាចត្រូវបានបំពាក់សម្រាប់កិច្ចការនៃក្រសួង។ ដោយវិធីនេះ រូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទនឹងត្រូវបានស្អាងឡើង» (អេភេសូរ 4,12).
តើអ្នកចាស់ទុំត្រូវបានតែងតាំងដោយរបៀបណា? ក្នុងករណីមួយចំនួនដែលយើងទទួលបានព័ត៌មាន ៖ ប៉ុលបានតែងតាំងអ្នកចាស់ទុំ ( កិច្ចការ ១4,23) សន្មត់ថាធីម៉ូថេដំឡើងប៊ីស្សព (1. ធីម៉ូថេ 3,1-៧) ហើយគាត់បានអនុញ្ញាតឲ្យទីតុសតែងតាំងអ្នកចាស់ទុំ (ទីតុស 1,5) ក្នុងករណីណាក៏ដោយ មានឋានានុក្រមនៅក្នុងករណីទាំងនេះ។ យើងរកមិនឃើញគំរូណាមួយនៃក្រុមជំនុំដែលជ្រើសរើសអ្នកចាស់ទុំរបស់ខ្លួនទេ។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ យើងឃើញនៅក្នុងកិច្ចការ 6,1-៦ ដូចម្តេចដែលហៅថា កម្មករសង្គ្រោះក្រីក្រ [ឌីកុន] ត្រូវបានជ្រើសរើសដោយសហគមន៍។ បុរសទាំងនេះត្រូវបានជ្រើសរើសឱ្យចែកចាយអាហារដល់ជនក្រីក្រ បន្ទាប់មកសាវ័កបានតែងតាំងពួកគេឱ្យទៅការិយាល័យនោះ។ ការណ៍នេះបានអនុញ្ញាតឱ្យសាវ័កផ្តោតទៅលើកិច្ចការខាងវិញ្ញាណ ហើយការងារខាងរូបកាយក៏ត្រូវបានសម្រេចផងដែរ (ខ.២)។ ភាពខុសគ្នារវាងការងារព្រះវិហារខាងវិញ្ញាណ និងរូបកាយនេះក៏អាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុង 1. ពេត្រុស 4,10-11 ។
អ្នកគ្រប់គ្រងសម្រាប់ការងារដោយដៃជារឿយៗត្រូវបានគេហៅថាឌីកុនដែលមកពីពាក្យក្រិក diakoneo ដែលមានន័យថា
"បម្រើ" មានន័យថា។ ជាគោលការណ៍ សមាជិក និងអ្នកដឹកនាំទាំងអស់ត្រូវ "បម្រើ" ប៉ុន្តែមានអ្នកតំណាងជាក់លាក់សម្រាប់កិច្ចការបម្រើក្នុងន័យតូចចង្អៀត។ ឌីកុនស្រីក៏ត្រូវបានលើកឡើងនៅកន្លែងមួយយ៉ាងហោចណាស់ដែរ (រ៉ូម ១6,1) ប៉ុលបានឲ្យធីម៉ូថេនូវគុណសម្បត្តិមួយចំនួនដែលឌីកុនត្រូវមាន (1. ធីម៉ូថេ 3,8-១២) ដោយមិននិយាយឱ្យច្បាស់អំពីអ្វីដែលសេវាកម្មរបស់ពួកគេមាន។ ជាលទ្ធផល និកាយផ្សេងៗគ្នាផ្តល់ឱ្យឌីកុននូវភារកិច្ចផ្សេងៗគ្នា ចាប់ពីអ្នកគ្រប់គ្រងសាល រហូតដល់គណនេយ្យហិរញ្ញវត្ថុ។
អ្វីដែលសំខាន់អំពីមុខតំណែងជាអ្នកដឹកនាំគឺមិនមែនឈ្មោះមិនមែនរចនាសម្ព័ន្ធរបស់ពួកគេឬវិធីដែលពួកគេត្រូវបានបំពេញ។ អ្វីដែលសំខាន់គឺអត្ថន័យ និងគោលបំណងរបស់វា ៖ ដើម្បីជួយរាស្ដ្រនៃព្រះក្នុងភាពចាស់ទុំរបស់ពួកគេ «ដល់ទំហំពេញលេញនៃព្រះគ្រីស្ទ » ( អេភេសូរ 4,13).
ព្រះគ្រីស្ទបានសាងសង់ព្រះវិហាររបស់ទ្រង់ ទ្រង់ប្រទានអំណោយ និងការណែនាំដល់រាស្ដ្រទ្រង់ ហើយទ្រង់ប្រទានការងារដល់យើង ។ តើសហគមន៍មានគោលបំណងអ្វីខ្លះ?
អត្ថន័យសំខាន់នៃសហគមន៍ព្រះវិហារគឺការថ្វាយបង្គំ។ ព្រះបានត្រាស់ហៅយើងថា « ដើម្បីប្រកាសពីពរជ័យរបស់ទ្រង់ ដែលបានហៅអ្នកពីភាពងងឹតទៅជាពន្លឺដ៏អស្ចារ្យរបស់ទ្រង់ » (1. ពេត្រុស 2,9) ព្រះកំពុងស្វែងរកមនុស្សដែលនឹងថ្វាយបង្គំទ្រង់ (យ៉ូហាន 4,23) ដែលស្រឡាញ់គាត់ខ្លាំងជាងអ្វីផ្សេងទៀត (ម៉ាថាយ 4,10) ទោះជាយើងធ្វើអ្វីក៏ដោយ មិនថាជាបុគ្គល ឬជាក្រុមជំនុំនោះទេ គឺគួរតែសម្រាប់សិរីល្អរបស់ទ្រង់ (1. កូរិនថូស 10,31) យើងត្រូវ « ថ្វាយយញ្ញបូជានៃការសរសើរដល់ព្រះជានិច្ច » ( ហេព្រើរ ១3,15).
យើងត្រូវបានបង្គាប់ថា ៖ « ចូរលើកទឹកចិត្តគ្នាទៅវិញទៅមកដោយទំនុកតម្កើង ទំនុកតម្កើង និងចម្រៀងខាងវិញ្ញាណ » ( អេភេសូរ 5,19) ពេលយើងប្រមូលផ្ដុំគ្នាជាក្រុមជំនុំ យើងច្រៀងសរសើរព្រះ អធិស្ឋានដល់ទ្រង់ ហើយស្តាប់ព្រះបន្ទូលទ្រង់។ ទាំងនេះគឺជាទម្រង់នៃការថ្វាយបង្គំ។ ពិធីជប់លៀងរបស់ព្រះអម្ចាស់ក៏ដូច្នោះដែរ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកក៏ដូច្នោះដែរ
គោលបំណងមួយទៀតនៃក្រុមជំនុំគឺការបង្រៀន។ វាគឺជាបេះដូងនៃគណៈកម្មាធិកាដ៏អស្ចារ្យ៖ «...បង្រៀនគេឲ្យប្រតិបត្តិតាមគ្រប់ទាំងសេចក្ដីដែលយើងបានបង្គាប់អ្នក» (ម៉ាថាយ ២8,20) ថ្នាក់ដឹកនាំសាសនាចក្រគួរតែបង្រៀន ហើយសមាជិកម្នាក់ៗគួរតែបង្រៀនអ្នកដទៃ ( កូល៉ុស ស 3,16) យើងត្រូវដាស់តឿនគ្នាទៅវិញទៅមក (1. កូរិនថូស ១4,31; 2. ថែស្សាឡូនីច 5,11; ហេព្រើរ 10,25) ក្រុមតូចៗគឺជាការកំណត់ដ៏ល្អសម្រាប់ការគាំទ្រ និងការបង្រៀនទៅវិញទៅមកនេះ។
ប៉ុលបាននិយាយថា អស់អ្នកដែលស្វែងរកអំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណ គួរតែស្វែងរកការសាងសង់ក្រុមជំនុំ (1. កូរិនថូស ១4,12) គោលដៅគឺ៖ ដើម្បីពង្រឹង ដាស់តឿន ពង្រឹង ការលួងលោម (ខ.៣)។ អ្វីៗដែលកើតឡើងក្នុងការជួបជុំគួរតែមានលក្ខណៈស្ថាបនាសម្រាប់ក្រុមជំនុំ (ខ.២៦)។ យើងគួរតែធ្វើជាសិស្ស ជាមនុស្សដែលស្គាល់ និងអនុវត្តព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ គ្រិស្តសាសនិកសម័យដើមត្រូវបានគេសរសើរដោយសារពួកគេនៅតែ«ខ្ជាប់ខ្ជួន»«នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ពួកសាវ័កនិងក្នុងការប្រកបដោយការកាច់នំប៉័ងនិងការអធិស្ឋាន»(កិច្ចការ 2,42).
គោលបំណងសំខាន់ទីបីនៃសហគមន៍គឺ (សេវាសង្គម) ។ ប៉ុលបានទាមទារថា៖ «ដូច្នេះ… ចូរយើងធ្វើល្អចំពោះអ្នករាល់គ្នា ប៉ុន្តែ ជាពិសេសចំពោះអ្នកដែលជឿ» ( កាឡាទី 6,10) ទីមួយ ការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់យើងគឺចំពោះគ្រួសាររបស់យើង បន្ទាប់មកចំពោះសហគមន៍ និងបន្ទាប់មកទៅកាន់ពិភពលោកជុំវិញយើង។ បញ្ញត្តិដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ទីពីរគឺ៖ ស្រឡាញ់អ្នកជិតខាង (ម៉ាថាយ ២2,39).
ពិភពលោកនេះមានតម្រូវការរាងកាយជាច្រើន ហើយយើងមិនគួរព្រងើយកន្តើយនឹងពួកគេទេ។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលនាងត្រូវការបំផុតគឺដំណឹងល្អ ហើយយើងក៏មិនគួរព្រងើយកន្តើយចំពោះរឿងនេះដែរ។ ជាផ្នែកមួយនៃការបម្រើរបស់យើងដល់ពិភពលោក នោះក្រុមជំនុំគួរតែផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អនៃសេចក្តីសង្រ្គោះតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ គ្មានអង្គការណាផ្សេងធ្វើការងារនេះទេ វាជាការងាររបស់ក្រុមជំនុំ។ កម្មករនិយោជិតគ្រប់រូបគឺត្រូវការ - ខ្លះនៅលើ "ជួរមុខ" ខ្លះទៀតនៅក្នុងតួនាទីគាំទ្រ។ រុក្ខជាតិខ្លះ ជីជាតិ ខ្លះទៀតប្រមូលផល; កាលដែលយើងធ្វើការជាមួយគ្នា នោះព្រះគ្រីស្ទនឹងចម្រើនក្រុមជំនុំឡើង (អេភេសូរ 4,16).
ម៉ៃឃើលម៉ូរីសុន
គេហទំព័រនេះមានជម្រើសចម្រុះនៃអក្សរសិល្ប៍គ្រីស្ទានជាភាសាអាឡឺម៉ង់។ ការបកប្រែគេហទំព័រដោយ Google Translate ។