ព្រះ: ព្រះបីអង្គ?

តើគោលលទ្ធិព្រះត្រីឯកនិយាយថាមានព្រះបីអង្គទេ?

អ្នកខ្លះស្មានខុសថាទ្រឹស្តីព្រះត្រៃឯក [គោលលទ្ធិព្រះត្រីឯក] បង្រៀនថាមានព្រះបីអង្គនៅពេលប្រើពាក្យ“ មនុស្ស” ។ ពួកគេនិយាយដូចខាងក្រោមៈប្រសិនបើព្រះជាព្រះវរបិតាពិតជា "មនុស្ស" បន្ទាប់មកគាត់គឺជាព្រះនៅក្នុងខ្លួនគាត់ (ព្រោះវាមានលក្ខណៈសម្បត្តិនៃទេវភាព) ។ គាត់នឹងចាត់ទុកជាព្រះមួយអង្គ។ ព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក៏ដូចគ្នាដែរ។ ដូច្នេះវានឹងមានព្រះបីដាច់ដោយឡែកពីគ្នា។

នេះគឺជាការភាន់ច្រឡំជាទូទៅអំពីការគិតត្រៃឯក។ ជាការពិតគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកច្បាស់ជាមិនអះអាងថាទាំងព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រាឬព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនីមួយៗបំពេញនូវលក្ខណៈពេញលេញនៃព្រះឡើយ។ យើងមិនអាចយល់ច្រឡំអំពីព្រះត្រីឯក។ អ្វីដែលព្រះត្រីឯកនិយាយអំពីព្រះគឺថាព្រះគឺជាអង្គមួយនៅក្នុងធម្មជាតិប៉ុន្តែបីទាក់ទងនឹងភាពខុសគ្នាខាងក្នុងនៃធម្មជាតិនោះ។ អ្នកប្រាជ្ញគ្រីស្ទានលោក Emery Bancroft មានវានៅក្នុងសៀវភៅទ្រឹស្ដីគ្រីស្ទសាសនារបស់គាត់ ("ទេវវិទ្យាគ្រីស្ទសាសនា") ទំព័រ ៨៧-៨៨ ដូចខាងក្រោមៈ

» ឪពុក ព្រះជាម្ចាស់មិនមែនដូច្នេះទេ។ ពីព្រោះព្រះមិនគ្រាន់តែជាព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏ជាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែរ។ ពាក្យថាឪពុកសម្គាល់ភាពខុសគ្នានេះនៅក្នុងលក្ខណៈដ៏ទេវភាពយោងទៅតាមព្រះជាម្ចាស់ដែលទាក់ទងនឹងព្រះរាជបុត្រានិងតាមរយៈព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធចំពោះសាសនាចក្រ។

កូនប្រុស ព្រះជាម្ចាស់មិនមែនដូច្នេះទេ។ ត្បិតព្រះមិនគ្រាន់តែជាកូនប្រុសប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏ជាឪពុកនិងវិញ្ញាណបរិសុទ្ធផងដែរ។ កូនប្រុសសម្គាល់ភាពខុសគ្នានេះនៅក្នុងលក្ខណៈដ៏ទេវភាពយោងទៅតាមព្រះជាម្ចាស់ដែលទាក់ទងនឹងព្រះវរបិតាហើយត្រូវបានបញ្ជូនដោយព្រះវរបិតាដើម្បីលោះពិភពលោកហើយគាត់បានបញ្ជូនព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាមួយព្រះវរបិតា។

ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ព្រះជាម្ចាស់មិនមែនដូច្នេះទេ។ ព្រះជាម្ចាស់មិនត្រឹមតែជាព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះទេគឺថែមទាំងឪពុកនិងកូនទៀតផង។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធសម្គាល់ភាពខុសគ្នានេះនៅក្នុងនិស្ស័យនៃព្រះដែលព្រះជាម្ចាស់មានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រាហើយត្រូវបានបញ្ជូនដោយពួកគេដើម្បីបំពេញកិច្ចការនៃការមិនគោរពព្រះដែលមិនគោរពព្រះហើយធ្វើឱ្យព្រះវិហារបរិសុទ្ធ។

នៅពេលដែលព្យាយាមយល់ពីគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកយើងត្រូវប្រុងប្រយ័ត្នអំពីរបៀបដែលយើងប្រើនិងយល់ពាក្យថា“ ព្រះ” ។ ឧទាហរណ៍អ្វីក៏ដោយដែលគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនិយាយអំពីសាមគ្គីភាពរបស់ព្រះវាក៏ធ្វើឱ្យមានភាពខុសគ្នារវាងព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទនិងព្រះវរបិតាផងដែរ។ នៅពេលនេះរូបមន្តរបស់ Bancroft ខាងលើគឺមានប្រយោជន៍។ ដើម្បីឱ្យបានច្បាស់លាស់យើងគួរតែនិយាយអំពី "ព្រះជាព្រះវរបិតា" "ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា" និង "ព្រះជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ" នៅពេលយើងនិយាយអំពីសម្មតិកម្មឬ "មនុស្ស" នៃក្រុមព្រះ។

វាពិតជាត្រឹមត្រូវក្នុងការនិយាយអំពី“ ដែនកំណត់” ការប្រើប្រាស់ភាពស្រដៀងគ្នាឬព្យាយាមពន្យល់ពីលក្ខណៈរបស់ព្រះតាមរបៀបផ្សេងទៀត។ បញ្ហានេះត្រូវបានយល់ច្បាស់ដោយអ្នកប្រាជ្ញគ្រីស្ទាន។ នៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ចំណុចនៃទ្រឹស្តីទ្រឹស្តីព្រះត្រៃបិដក លោក Roger Haight សាស្រ្តាចារ្យនៅសាលាទ្រឹស្ដីទ្រូតូតូនិយាយអំពី“ ទ្រឹស្តីនៃទ្រឹស្តីព្រះត្រៃឯក” ឆ្នាំ ១៩៨៨ ។ គាត់សារភាពដោយបើកចំហនូវបញ្ហាមួយចំនួននៅក្នុងទេវវិទ្យាព្រះត្រៃបិដកប៉ុន្តែគាត់ក៏ពន្យល់ផងដែរអំពីរបៀបដែលព្រះត្រៃឯកគឺជាការពន្យល់ដ៏មានឥទ្ធិពលនៃធម្មជាតិរបស់ព្រះ - ដរាបណាយើងមានកំរិតមនុស្សអាចយល់ពីធម្មជាតិនេះបាន។

មីលឡឺដអេកសុនដែលជាអ្នកសិក្សាសាសនានិងសាស្រ្តាចារ្យផ្នែកទេវសាស្រ្តត្រូវបានគេគោរពយ៉ាងខ្លាំងក៏ទទួលស្គាល់ការកំរិតនេះដែរ។ នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ជាព្រះបីអង្គ ("ព្រះនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់") នៅទំព័រ ២៥៨ គាត់សំដៅទៅលើការទទួលយក "ភាពល្ងង់ខ្លៅ" ដោយអ្នកប្រាជ្ញម្នាក់ទៀតនិងចំពោះរូបគាត់ផ្ទាល់៖

“ [ស្ទេផាន] ដាវីសបានពិនិត្យមើលការពន្យល់នាពេលបច្ចុប្បន្ននៃ [ព្រះត្រៃឯក] ហើយឃើញថាពួកគេមិនបានសំរេចនូវអ្វីដែលពួកគេអះអាងថាគាត់មានភាពស្មោះត្រង់ក្នុងការទទួលស្គាល់ថាគាត់មានអារម្មណ៍ថាគាត់កំពុងទាក់ទងជាមួយអាថ៌កំបាំង , គាត់ប្រហែលជាមានភាពស្មោះត្រង់ចំពោះរឿងនេះច្រើនជាងយើងជាច្រើនដែលនៅពេលដែលមានការលំបាកត្រូវសារភាពថាយើងពិតជាមិនដឹងថាព្រះជាព្រះតែមួយទេហើយគាត់មានលក្ខណៈខុសគ្នាយ៉ាងដូចម្តេច។ »

តើយើងពិតជាយល់ពីរបៀបដែលព្រះអាចមានតែមួយនិងបីក្នុងពេលតែមួយបានទេ? ជាការពិតមិនមែនទេ។ យើងមិនមានចំណេះដឹងជាក់ស្តែងអំពីព្រះដូចគាត់ទេ។ បទពិសោធន៍របស់យើងមិនត្រឹមតែមានកំណត់ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងភាសារបស់យើងទៀតផង។ ការប្រើពាក្យ "មនុស្ស" ជំនួសឱ្យការដាក់សម្មតិកម្មពីព្រះគឺជាការសម្របសម្រួល។ យើងត្រូវការពាក្យមួយដែលសង្កត់ធ្ងន់លើលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ព្រះរបស់យើងហើយមានអត្ថន័យខុសគ្នា។ ជាអកុសលពាក្យ "មនុស្ស" ក៏រួមបញ្ចូលគំនិតនៃការបែកគ្នានៅពេលអនុវត្តចំពោះមនុស្ស។ អ្នកដើរតាមព្រះត្រៃឯកយល់ថាព្រះមិនមែនជាមនុស្សដែលក្រុមមនុស្សទេ។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលជាមនុស្សម្នាក់នៃ "ព្រះដ៏ទេវភាព?" យើងគ្មានចម្លើយទេ។ យើងប្រើពាក្យ "មនុស្ស" សម្រាប់រាល់សម្មតិកម្មរបស់ព្រះពីព្រោះវាជាពាក្យផ្ទាល់ខ្លួនហើយសំខាន់បំផុតពីព្រោះព្រះជាបុគ្គលដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយយើង។

ប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់បដិសេធទេវវិទ្យានៃព្រះត្រៃឯកនោះគាត់មិនមានការពន្យល់ណាដែលការពារសាមគ្គីភាពរបស់ព្រះទេ - ដែលជាតម្រូវការព្រះគម្ពីរទាំងស្រុង។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលគ្រីស្ទបរិស័ទបានបង្កើតគោលលទ្ធិនេះឡើង។ ពួកគេបានទទួលយកការពិតដែលថាព្រះគឺតែមួយ។ ប៉ុន្តែពួកគេក៏ចង់ពន្យល់ថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទក៏ត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងបទគម្ពីរទាក់ទងនឹងទេវភាព។ ដូចគ្នានឹងរឿងនេះក៏អនុវត្តចំពោះព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែរ។ គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមានគោលបំណងពន្យល់ដូចជាពាក្យនិងគំនិតរបស់មនុស្សអនុញ្ញាតឱ្យវារបៀបដែលព្រះអាចមានតែមួយនិងបីក្នុងពេលតែមួយ។

ការពន្យល់ផ្សេងទៀតអំពីធម្មជាតិរបស់ព្រះត្រូវបានធ្វើឡើងរាប់សតវត្សរ៍មកហើយ។ ឧទាហរណ៍ Arianism គឺជាឧទាហរណ៍មួយ។ ទ្រឹស្តីនេះបានអះអាងថាកូនប្រុសត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីឱ្យសាមគ្គីភាពរបស់ព្រះជាម្ចាស់អាចការពារបាន។ ជាអកុសលការសន្និដ្ឋានរបស់អារីយូគឺមានកំហុសជាមូលដ្ឋានដោយសារតែកូនប្រុសមិនអាចត្រូវបានបង្កើតឡើងហើយនៅតែជាព្រះ។ ទ្រឹស្តីទាំងអស់ដែលត្រូវបានដាក់ចេញដើម្បីពន្យល់ពីលក្ខណៈរបស់ព្រះទាក់ទងនឹងការបើកសម្តែងរបស់ព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានបង្ហាញឱ្យឃើញថាមិនត្រឹមតែមានបញ្ហាខ្វះចន្លោះប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងមានភាពទន់ខ្សោយផងដែរ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលគោលលទ្ធិព្រះត្រីឯកជាការពន្យល់អំពីធម្មជាតិរបស់ព្រះដែលការពារសេចក្តីពិតនៃទីបន្ទាល់ព្រះគម្ពីរបានបន្តអស់ជាច្រើនសតវត្សរ៍មកហើយ។

ដោយ Paul Kroll


ជាព្រះ: ព្រះបីអង្គ?